60. 做博施济众的事就在行仁吗？

尧舜可谓史上明君，被不少人称为圣人，却也很难时时做到博施济众；而许多人认为博施济众才可行仁，但当真是这样的吗？“仁”绝对不是什么高高挂起的高深学问，也不是金钱万贯的巨富才能做到的。其实，我们只需要存一颗为人着想的心，时刻谨记将心比心，就能将“仁”内化在心中了。

6.27子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”

6.28子贡曰：“如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”这个“中”，不过与不极叫做中。“庸”，就是拿来平常的任何生活上都用得上叫做庸。孔子说，这个中和是很平常的道德，真是好到了极点，人们失去它已经很久很久了。这中和好到不得了，但这中和让你忽略得不得了，因为我们不会认为那个是德，百姓丢掉这个本能已经很久很久了，这个是夫子在感叹。世道衰危，人心散乱，聪明的人总是惊奇好异，以至于视中和为用这种平常人伦性理为迂腐的论调。而愚懦者总是昏昧萎弱，不敢高攀什么高深的修行。夫子提倡这个与生俱来的性理中道竟是那么地困难，因此在感叹。其实它非常平易，在中和的一种心性的行持上，又在日常生活中，叫做中庸。中和不用在日常就不叫中庸。我这个中和可以用在平静的时候、用在工作的时候、用在颠沛流离的时候、用在静中、用在动中，用得上叫做中庸，用不上我们就称中和就好了，就不要叫中庸。然而中庸其实就是中和，所以夫子这个感叹，我们就必须要了解，大道非常平庸，不在于尚玄好奇，不在于有卓异才绝，不在于这里。

下一段，子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”前面谈到很多仁，夫子不轻许仁。子贡问夫子说，如果有一个人平时能够大量施恩给众生，有事的时候还能济助众人，这个人怎么样？可以称得上是仁人了吗？

子曰：何事于仁，孔子说，岂止是仁人呐？必也圣乎，必然已经到了圣人的阶段。这个言外之意，圣人高还是仁人高？圣人高。必也圣乎。尧、舜其犹病诸，但是要照你所说的，我看尧舜要去做恐怕都还做不到。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。这个仁德，自己想要立起来的也能够将心比心帮别人立起来，自己想要达成的也能够将心比心帮别人去达成。其实这个就是时时存着一种爱人如己的心，仁人，你不晓得怎么样做叫做仁，你就想你需要什么？你需要的不只帮自己达成，同时也想想别人的需要，帮大家一起达成，这就是所谓的仁人，己欲立而立人，己欲达而达人。

能近取譬，可谓仁之方也已。这个“取譬”就是推求，将自己的心比别人的心，叫推求。能够从本身的愿望去推求别人也有一样的愿望，自己的欲望别人也有，自己的愿望别人也有，自己的需求别人也有，这个就是开始行仁的具体方针。行仁怎么行？仁不是简单的事，仁是种性生生不息之机。两片花生仁中间的那一丁点，那个才叫仁。那两片还不叫仁，花生仁中间那一丁点，那是仁。比喻为阴阳，阴有阴的性，阳有阳的性，但这个阴阳至为平衡中和的时候有一点生生不息的枢机。这一点枢机在我们身中的气机百脉里面都蕴藏着，你的心入于善，气就有走善的味道；心入于恶，我们的气走恶的造化；心入于无极，不善不恶，走生生不息的仁的造化。仁就是花生仁一样，种性，一个种子，生发不已。由人变成佛中间靠什么呢？就靠这一点仁。所以仁不简单，不是只一个爱仁而已，那只是很小很小的一段。不过仁虽然这么深，但怎么去行它呢？

天地之大德曰生，《道德经》这样讲。天地是大道所创的，大道的德在天地看得清清楚楚，天地的德是什么？你仔细揣摩一下，生生不息。天地之大德曰生，那大道的德是什么？就是生，生生不息，它愿望呢万物都能够生生不息。那么仁就是生生不息，仁生生不息，是从内在的本性长养我们的气机百骸开始生生不息，不是你去种花种草叫做生生不息，是养你自己。那你自己的这个仁你要怎么去养它呢？跟持心有关，什么心可以养仁呢？就是己欲立而立人，己欲达而达人。就是把你的爱心，不是只爱自己，爱在别人的身上也用得上，那个宽宏度用得上，就是开始可以具体去行仁的一个方针。

好比如果有一个人拿了一个垃圾丢在你门口，你一定是很不高兴，你一定是期望说，如果有一个人走到你家门口就把它捡走你一定是很高兴，各位对不对？那如果是这样的话，你就这样做，你这样做下去他会不高兴你不要做，如果你这样做他会高兴你就这样做。我常常跟我小孩说，拿垃圾到楼下倒的时候从四楼走到一楼，中间任何烟蒂纸屑通通捡起来，放到垃圾袋里面，各位这很花时间吗？这不会花时间，但是我们常常走在楼梯口，看到那些工人走来走去乱丢烟蒂，对不对？那个整栋大楼天天有人倒垃圾，你还是常常看到烟蒂，很奇怪。这个就是推求你的心，你不愿意看到这样，你愿意怎样？你愿意大家都会捡，那从谁做起啊？从我做起。这个就是简单的仁，就这么简单，用在日常生活里面。

大大地施恩给全天下的人，无量地去救济天下的人，当然这是古圣先贤都愿意办的。但事实上有限的财力物力实在是很难办到，就算富甲天下的尧舜也有所不足。以前的那个梁武帝不是吗？五里做一庵，十里做一寺，不是够多了吗？那财力也仅仅只是这样，你无法无量的。他刚刚发的这个问题，是无量的。因此若要做到这样才算仁，就算已经得位行道的圣人，也还达不到。所以夫子恐怕做这样来论仁，那么人们必然以为这个仁实在是太大、太难，以至于无法下手，不敢奢望自己也能够实行。因此特为众生指示切近可行的办法，说仁这个字，从哪里开始？从我的存心开始。

仁是种性，简单地说就是性，性的什么？性之所以宝贵是因为生生不息。你看性字怎么写，旁边一个心，一个生。性之所以宝贵，就是能够让你迈向生生不息，由很短暂的人类的寿命变成佛的金刚身，靠的是什么？就那个生生不息的种性，它是这么的珍贵，怎么做起？由我的存心开始，从我内心想要获得的去推想别人也想获得的，那个仁就开了，心就开了。我想获得，所以我要防卫别人，不让别人拿到，各位你试试看，你的心就窄了，你马上难过，你试试看就知道啦。我想要达到我就想别人也应该想达到，为他们留一份的时候，你试试看，你的心就开了。

你的心开了有什么好处？花生仁中间那一粒小小的种子，种性生发了。我现在比的花生仁是讲你的气哦，气生发，它是多么地宝贵，当我们的心一开，里面的气就开始生发。所以将心比心，叫人凡事存着利己利人的心，不存损人利己的心。可以利己，不是不行，利己但是一定要利人，你不要说只利己不利人，这是行不通的，那个气就越来越萎缩了。这个便是仁，如此一来，这个仁字便容易实施。经过孔子这样一讲，己欲立而立人，己欲达而达人，这样就容易实施了。

平常有这样的存心，要是有一日能够有更大的力量，我们再博施济众还不迟。行仁是有次序的，你不要一下做一个大的美梦，什么叫博施济众？各位，这四个字推开来谁敢说他做得到？就皇帝他也做不到，你知道吗？讲到大处，你博施济众也不外乎是这样。你会说那我能量只有这样，那还不够大，天下还有很多人没接受到帮助。你也许会说“天下无我不爱的人”，几乎每个宗教家都会讲这个话，实际上接受到你的爱的人到底有多少我问你？很有限。话可以讲得很满，而实际上做呢？必须要有一个方法，而这个方法不是叫你一下做到全部的人都受惠，因为没有人做得到。

那可见得做事情要有步骤，步骤从哪里开始？从存仁心，然后简单的具体作为去练习，你就会有所收获。从最简单的开始做，回去经过你们家隔壁门口，把他的垃圾捡起来，然后在那里看一下自己的心，你就知道为什么我们要劝人这样做。

又何事于仁，这句应有言外之意。既博施济众皆是身外之事，何能与内在性理本体之仁混为一谈？何事于仁，跟仁有什么关系？纵然有一天获得参天的功德，博施济众如参天的功德，也只是因果消长内之事，与自性本体无关。因此佛家有这样的诗偈，永嘉大师是这样说觉即了，不施功。“觉”就是那个内在的实相，就是仁心。一切有为法不同，一切外在的作为，人的作为、经营都叫做有为法。跟自性本自具有的不一样。住相布施生天福，就说我博施济众，我可以得到很多功德，但这个功德就是天人福报的福，不是当佛的福，搞清楚。犹如仰箭射虚空，这个福的大小就像射箭射得远跟近的问题。势力尽，箭还坠，不论你拉的力量大还是小，射得远还是近，但是当力量尽了呢，都是掉下来。一百米再掉下来，跟五十米掉下来一样，都叫做掉下来，对不对？招得来生不如意，掉下来表示功德又尽了，福报又完了。那福报既然完了，那来世就是平常人了，平常人还有平常的际遇，对不对？就有很多业债，就有很多考验，来生的不如意又开始。争似无为实相门，哪能够跟无为的实相门来比，实相的无为就是与生俱来叫做无为。实相没有任何污染，往内一觉照清真的气机实相。一超直入如来地。“如来”就是自在的心性叫如来。未必指如来佛，如来佛就是教这个。

这个诗偈就是告诉我们：即使能够博施而济众，可以叫做仁吗？可是如果你博施济众也许可以称为仁，或者可以称为圣，可是那个原因，是因为你存那个心，而不一定因为你做这个事。如果没有存那个心，而我就是很有钱，你怎么样？我可以做这么多事，而且我做这么多事的时候声名很好。好人好事表扬都有我的份，选议长也会上，选乡长也会上，各位对不对？但是我们存这个心去做事的话，外在的功德是有了，下辈子的福报也有了，那自性内的实相的生生不息的种性呢？却没有了，这样了解意思吗？

因此若必以外事的圆满与否来论仁，那么即使尧舜的圣与位，犹病其难行，其他就不言可知了，那简直没有人可以行仁。然而仁不是这样，仁从心开始，虽然仁是身内事，不可不学，但善事也不可以不做，所以夫子揭示学仁之方，叫做己欲立而立人，己欲达而达人。这个仁善两全，非常圆融。如果你真心地去实行这一句话的时候，我想立，才立人，各位那个存心是不是有了？不必说就有了。因为你想立自己才立别人，都有了。所以善事外功也做了，实相内功也做了，这个叫做一举两得。