第68集《雍也篇6.27-6.30》博施济众是圣人

喜马拉雅的朋友，你好！我是傅佩荣。

这一集的主题是：博施济众是圣人。

我们要介绍《论语‧雍也篇》的第27、28、29、30这四章。

先看第27章，原文是：

子曰︰“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔(pàn)矣夫！”

意思是︰

孔子说︰“有志成为君子的人，广泛学习文献知识，再以礼约束自己，这样也就不致于背离人生正途了。”

本章内容也见于〈颜渊篇12.15〉，并且〈子罕篇9.11〉里面，颜渊在回想自己受教于孔子时，也说过“博我以文，约我以礼”。由此可知，教育的两大原则：一是博，要广泛学习文献知识，这是知的方面；二是约，要以礼来约束自己，这是行的方面。

至于本章的君子，是指立志成为君子的人，是一个以君子为目标的奋斗过程，奋斗过程必须兼顾知与行，使自己博学而能守礼，日渐成为君子。而最后所说的“弗畔”，“畔”是背叛、背离。所指的是，不会背离人生正途。

其次，再看〈雍也篇〉的第28章，原文是：

子见南子，子路不说(yuè)。夫子矢(shì)之曰︰“予所否者，天厌之！天厌之！”

意思是︰

孔子应邀与南子见面，子路对此很不高兴。孔子发誓说︰“我如果做得不对的话，让天来厌弃我吧！让天来厌弃我吧！”

子路小孔子九岁，他又忠义过人，维护老师，是值得信赖的学生，所以孔子在感叹自己理想不能实现，干脆乘着木筏去海外时，会说随他去的，大概就是子路吧！(〈公冶长篇5.6〉)

现在，他们抵达卫国时，卫国的宫廷派与大臣派之间正在权力斗争，两方都想拉拢孔子。宫廷派以卫灵公夫人南子为首，她按国际礼仪正式发帖，邀请孔子相见，孔子是守礼的人，依礼不能拒绝。

为何想到要拒绝呢？因为孔子已经婉拒了大臣派的提议。当王孙贾请孔子不如讨好厨房的灶神，暗示孔子，他们这些大臣手握实权，可以分给孔子好处。孔子说“获罪于天，无所祷也”，人如果得罪了天，讨好什么神都没有用的。

本章是宫廷派出手，希望得到孔子的支持，由于南子本人的私德有问题，名声不好，又想要后宫干政，拉拢像孔子这样的人。孔子是一位文化人士，教育专家，实在不宜同她见面，这是明显的“道不同，不相为谋”(〈卫灵公篇15.40〉)。

子路是讲求道义的人，他对孔子应邀去见南子，深感不满。他的不满还显示在表情及言语上。在《论语》一书中，敢于对孔子表达不满，还不只一次出言说明的，就只有子路一人了。于是孔子居然发誓说：我如果做得不对的话，让天来厌弃我吧！所谓“予所否者”是说：我做的如果是我向来反对的事，那么让天来厌弃我吧！

在此，“天”再度出现，即便孔子对卫国大臣派说：获罪于天，无所祷也。本章呢？孔子认为自己是依礼去见南子，并未做出违反自己原则的事，如果有的话，则天厌之！天厌之！

看来，孔子对“天”的信仰十分明确。他五十而知天命，知天命之后，敬畏天命，然后周游列国，顺从天命。他在此一期间，经过卫国，发生了这些事，他相信自己既未获罪于天，也未让天厌弃！他说这些话，不是情绪语言，而是出于深刻的对天的信仰。

人在谈论天的时候，语句显示情绪上的投入是很自然的。我们不能因为孔子说这些话时，情绪较为激动，就认为孔子只是在表现个人的情绪，而不是他真正相信天。试问：孔子说自己五十而知天命，这是情绪语言吗？孔子说，君子知天命之后要敬畏天命，这是情绪语言吗？

接着看〈雍也篇〉第29章，原文是：

子曰︰“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜(xiǎn)久矣。”

意思是︰

孔子说︰“中庸这种德行，实在是最高的了！长期以来，百姓很少有能做到的。”

在《中庸》这本书的第3章也记载，子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”

这两段资料对照，可知：第一、中庸是至高的德行。第二、百姓长期以来，很少能做到。

关于“中庸”何所指？稍后再说。值得分辨的是：第一、“中庸”不是孔子自己发明或他想像出来的德行，孔子说自己“述而不作”，传述而不创作；他不会自己设定某种至高的德行，进而以此衡量古人。第二点，若“中庸”是孔子自定的道德标准，而古人未必知道何谓“中庸”，那么如何能以此判断，说古人很少能做到的呢？

结论是：“中庸”应该是古人早已知道的德行，早已知道却未必做得到。孔子信而好古，博古通今，他在本章所说的，是想重新倡导这种至高的德行。

孔子的学说核心是仁，而仁是个人的人生正途。在孔子看来，能做到仁的，同样极少，因此，“仁”与“中庸”应该有深刻的关联，或者可以简单说：中，是指由内而发的真诚；庸，是指用于人际相处，使之和谐。孔子认为，中庸是百姓长期以来，很少能做到的，所以他要换个方式来说，用“仁”来说明中庸是怎么回事。

最后，看〈雍也篇〉第30章，原文是：

子贡曰︰“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰︰“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

意思是︰

子贡说︰“如果有人普遍照顾百姓又能确实济助众人，这样如何呢？可以称得上行仁吗？”孔子说︰“这样何止称得上行仁，一定要说的话，已经算是成圣了！连尧舜都会觉得难以做到啊！所谓行仁，就是在自己想要安稳立足时，也帮助别人安稳立足，在自己想要进展通达时，也帮助别人进展通达。能够从自己的情况来设想如何与人相处，可以说是行仁的方法。”

现在是子贡上场，他听到老师推崇仁，又不太明白那是什么样的情况，于是自己想像一种最完美、最全面的善行来请教老师。他说的“博施于民而能济众”实在是太理想，太伟大了。他问老师：这样可以称得上仁吗？

孔子的回答非常完整，先就他的提问来说，再就成“仁”来做说明。

首先，我们再强调一次：仁，是个人的人生正途。因此，试问有哪一个人的人生正途，是面对所有的百姓博施济众的？答案是：只有天子一人。

一般人的人生正途，离这个目标太远，变得不切实际了。而最好的天子，像尧与舜也会觉得博施济众很难做到！换言之，尧、舜的仁是博施济众，正如在〈宪问篇14.42〉孔子说：修己以安百姓，也是尧、舜觉得很难做到的！这是出于同样的考虑。换言之，天子的仁是博施济众，真能做到这一点，则天下大同，则是圣人的功业，这是由仁而圣的成果。

其次，一般人的目标是行仁，那么，如何算是行仁呢？

孔子说的是“己欲立而立人，己欲达而达人”这12个字。“己”与“人”相对，可知这里的“人”是与我有关系的某些人。当自己想要安稳立足，想要进展通达时，自然会使身边的、周围的、有相互关系的那些人也安稳立足，也进展通达。

这是人我平等互动的第二步，第一步是“己所不欲，勿施于人”；第二步，就是这里所说的(己欲立而立人，己欲达而达人)。西方习惯以第一步为银律，并以第二步为金律，两者皆是为人处世的原则，孔子事实上两者都谈到了。

最后，行仁的方法是什么？

孔子说“能近取譬”，字面上是说︰就近找到可用的譬喻。其实正是恕道，将心比心，把别人当成自己；把自己当成别人，就近设想如果我是对方，将会怎么做？这也是我们一再说明的：在判断人与人的关系时，要兼顾内心感受，对方期许与社会规范！

这一集就谈到这里。

下一集的主题是：尽好本分无杂念。

我是傅佩荣，谢谢你的收听。