61. 述而不作背后的大智慧

传述亘古不变的道学，不必创新，古圣先贤的智慧里面早就已经俱足，真学问顶天立地，没有什么可以改的，老天早已创好了。现代人求学问总以能标新立异、哗众取宠为新的目标。孔子最难得的并非笃信真理，而是他能勇于有新的作为又能权变圆融，对于孔子如何能在乱世里作春秋而不致于被砍头，一起来听听讲师精彩的解说吧。

7.1子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”

7.2子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”

7.3子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”

7.4子之燕居，申申如也，夭夭如也。

7.5子曰：“甚矣吾衰也！久矣，吾不复梦见周公！”

述而篇第七，子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。“这个“述”，不是发明，只是传述，传述一个本来存在的旧学问叫做述。窃比于我老彭，“窃”是我、私下，形容自己，自谦之词。我老彭这个“我”是亲爱之辞，就像“我们家的小孩”那个“我”，讲那个“我”就比较亲切。“老彭”，商朝的一位贤大夫。

孔子说，传述亘古不变的旧道学，而不是急于创作新的，自守诚信而好于圣贤的古法，信而好古。私下以我崇仰的老彭来自诩，窃比于我老彭。

夫子生于君权专制的时代，当时非天子就无权议定新的礼乐跟体制。删考旧的史文，也没有这个权，因此他有再高的救世理想也很难施展他的抱负，因为动不动人家就会说你越权犯分。既然周游到苍苍老矣，都还无法找到一个有位有德的人来护持，来施展他的救世的抱负。其实他是想找到一个有位的人，不一定有德，有位的人愿意用他，德他（孔子）就可以给他（天子）了，对不对？有位之后再来布达很多事，制定很多事，那要行仁就非常简单了。行仁可以透过圣者用体制的方式，就让他们达得到，但当时可惜没有人用他，苍苍老矣了，没有办法施展他的抱负，那么只好退而删《诗》《书》以敦人品性，作《春秋》以讨乱臣贼子的巨乱，进而意图退小康而进到大同，但此举又怕当时君相的嫉妒，借故讨罪，因此才用此章来为自己辩护。直陈自己只是整理传述先王的道理，并非自己敢越权犯分，去创作一个什么以前没有的道理。说那个是我创的，从我以后才开始有的，不是这个。但他自陈自己最信仰的古法，并再以古贤大夫来相比，表明自己是那么地遵守旧章。窃比于老彭，可见得老彭他也是一个自陈自己是一个从不创新的人物，但事迹不可考，从这个文意上大略是这个意思。

这个不仅是孔子拿先圣先王来做自己的护法，也是对于天地真理本来亘古不变一再肯定。根本不必创新，你能讲的其实古圣先贤都已经讲完了。各位你要了解，现在你拿起《黄帝内经》来看，现在的科技才可以证明它的三分之一准确无误，其他的部分，会把脉的、会开药的，照他的方法来用的会准的，但是我们科学还有很多没有办法来证明。

古代，上古时代，可能在春秋时代，然后就有我们整个中国的地图。各位你想想看，那时候有什么仪器可以测地图？你想想看，用你现在这么聪明的智慧，不要用卫星，不要用飞机，请问你怎么把地图画出来？像个小蚂蚁，我们走在地上像个小蚂蚁走入一个山丘，你怎么去把山丘画出来？所以我们人类能够懂的事物，我们科技能够懂的实际上还很浅陋，超越科技的还有很多事情，比科技还要非常非常的先进。

这个天地间有一个亘古不变的道理，所以他不必再创新，古圣先贤的智慧里面，宝典里面早就已经具足了。先天八卦里面的内涵到现在没人敢说他完全能够懂，后天八卦里的内涵，哪一个敢说他完全都懂？你只能够懂它的千分之一拿来用就不得了。然而孔子岂止是一个只能拘守古制的人？试想，聚徒讲学，开设三千多人的道场，周流传道，他不来我就去，这个谁为先例呢？删修《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》，平民操天子之大权，在那样的时空下还有谁敢做如此大胆的大动作呢？公天下的大同治法，又有谁敢在那样专权世袭的政治背景下，大声疾呼来提倡？各位，我刚刚这样念过就算了，但是你要了解在那个时代是砍头的，这样了解意思吗？

孔子最难得的并非只是笃信真理亘古不变，而是他能够勇于有新的作为，而又能权变圆融足以保身。就像孔子所期许的，邦有道，危言危行，明君在世，尽量做对的事，能讲又能说。邦无道，危行言孙，昏君在世，明君都不见了，对不对？做对的事，但是那个话，要挫锐埋锋。就像他这一段所展示的，他信而好古，他讲的是古代的，对不对？他讲述而不作，不是我创的，我现在所讲的都是以前留下来的东西，那他就足以保他的身，这正是孔子的写照，他就是这样活泼圆融的一个人物。

此章还有一个值得我们深省的地方，现在的人求学问，总以能够标新立异、哗众取宠为新的目标，殊不知这个大道一气，从来亘古不变，吾人本自安宁的本心本性，因由这个大道一气而成，所以本心本性也是亘古不变。而这个亘古不变的唯一之道，先圣先贤早已说得清清楚楚明明白白，著作其实不必多，对的书只要一本就够了，各位都讲心性不是吗？因此若必要外于先圣先贤之道，以为哗众取宠之能事，那么必是致外于大道跟性命之根本，因此如果你的求学态度总是在追求还有什么不一样的，有什么超越别人突出的，那不如窃比于我老彭。改成什么才是最根本而不变的，窃比于我老彭是没错，但是你要想想看，你一直追求求新求变，你还要再想一个问题，什么是最根本而不变的？那个不变的到底是什么？既然是不变的，那么多前人、圣哲在世，有没有谈过？必然谈过，到底有什么好变的？

我以前到处去学这个学那个，我学很多，外面的武术我花下的钱大概一百万不止。每一个老师都会说，“你要记清楚，从我之后开始的”。我都可以挥挥手说，这个老师不用学。真的，因为你讲的是最古老的东西，从你能够发现什么？你没有办法改先天八卦一笔，后天八卦你也改不了一笔，三百八十四爻拿出来爻辞你看你能不能给它改什么？你没有办法的。真学问顶天立地，已经立极了，无法改变。

所以如果你想要进入的是心性的学问，想要进入了解大道这一气到底是什么东西，坦白讲你没什么可以改。但如果说你要了解这个东西加那个东西有什么新的化学变化，那固然这是你可以好好去玩一玩的。但这也并不是你发明的，那是老天爷早就创好的，这个加那个会有变化是老天爷创的，各位对不对？对吧，不是你创的，也没什么可以创新的。

下一段，子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”这个“默”是不彰显，寂然安处。默而识之，“识”，认清、分别，把它记住，这些都叫做识。诲人不倦，“诲”是叫人向上。孔子说，默默地去认识、去记住，而不急着彰显，踏实地去实行而不觉得厌烦，叫人向上而不倦然，去教导人，教两下就懒了，不会。这几项的德行，哪有一项在我身上呢？孔子说，这几项的德行，哪有一项在我身上呢？孔子称道这三样平庸而有益的德行，却不去称道那些奇异卓绝的才能。你翻遍《论语》、《孟子》、四书，你会发现这个事情，不称道奇异卓绝的才能，没有。圣人修行的主轴我们就可以想见一般，他所称道的都是很平庸的事情，又这三项德行实际上正是孔子的自修之德，而一代圣人却说何有于我哉？谦虚若此。

此章的“识”字是认识道，“学”字是力行这个道，力行才叫学，不力行一概不叫学。我们现在的人喜欢读几篇文章就叫做学，那个都一概不叫学，开始力行叫做“学”。“诲”字是宣扬这个道，由认识道，而力行道，而再去宣扬，把它升华到宣扬这个道。学也诲也，皆不离道。念兹在兹，全心载道而忘其我，把我都忘掉了，所以叫何有于我？这个是“何有于我”这句话的弦外之意。

在修行领域中，常听人说，自己都顾不好怎么诲人呢？有没有？怎么教人呢？怎么度人呢？而《中庸》却是这样说，诚者非自成己而已也。诚恳的这个“诚”，不是自己的内在照见自己就这样而已。所以成物也，还要去度化众生，“物”就是众生。成“己”是仁的表现，观察自己内在的种性。成“物”是智的表现，为什么？当我们去度化的时候，去莲花化舌三千尺的时候，那个智慧才像泉涌一般泉涌而出的，所以叫“成物，知也”。养智的办法就是去成物，也就是去度化众生，去诲育众生。

性之德也，合外内之道也，性这个东西，不是只有管自己，还管外面，因为里面关系仁，外面关系智，而仁义礼智信本来五常在我们种性中所具备。故时措之宜也。所以因材、因时、因地而去行度化，叫时措之宜。“措”就是措施，怎么样更恰当的措施去度化众生，去成就自己，去成就别人。诚者，这个种性，不是只有成自己而已，还要去成物。

为什么要劝众生去成物？因为成物是养智的开始，因此常行于度化，随宜说法，这个实在是开启智慧的最捷径。你要怎么样去汇通，去融汇贯通各家的学说？三教五教经典为什么汇为一炉，从哪里开始？我告诉你，你一直读书读不通的。当你去讲的时候，很奇怪，这个智慧泉涌而出，这一句贯到那一句，那一句贯到那一句，就是靠这个而来的。智慧一开，便不觉手舞足蹈、欲罢而不能，是故越能够诲人不倦，你智慧越出越喜欢讲，因为你不能自已，你没有办法停下来，这么好的事哪能够不讲，对不对？源源不断的精力一直出来，这个就是亦精能熟而后的一些自然的效验。所以刚刚讲的这个其实也不是很无趣，他只是告诉我们一个学问之方，它有次序，最后要大乘，要以诲人不倦，才能够集其大乘。

子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”孔子说，德行不去修正，学问不去讲究，听到义理的事不能够去跟从，有不善的事不能够改过，这是我的忧患的所在。说我一直在修为，我到现在为止还一直觉得有忧患的，就是这些事情。德之不修，学之不讲，闻义不能徒，不善不能改，这才是我的忧患。孔子所忧的不是三餐有多丰厚的饮食，不是能否有很高的名望，也不是能否高官厚禄，不是有没有能够哗众取宠的奇异才华，而是修德、讲学、徒义、改过等，这么平淡无奇的基本德性。然而这些才是修行中切要的问题所在，圣如夫子还自谦为不能，还自谦为他的忧患，而世人竟对此庸德庸言不屑一顾，终日所竞逐的尽是那一些尚玄好奇的惊异之行，无怪成就有天渊之别。夫子一再强调修行之最紧要处，学者千万不要一看就过。因为这种字眼让你留不住印象，看起来淡而无味，就像喝白开水一样，你会记不住，其实这才是最重要的地方。

子之燕居，申申如也，夭夭如也，我们看这一段。“燕”，平常安闲的样子叫做燕。“申申”是舒畅宽和的样子。“夭夭”是和蔼欢喜的样子。夫子平时闲居的时候，子之燕居，申申如也，看起来总是舒畅宽和的样子。夭夭如也，看起来也很和蔼欢喜的样子。用这句话来记载夫子平常、日常，不在官场上、也不在讲台上，现在讲燕居，就是平时，你去拜访他的时候你就是他的访客，对不对？那个平时相处的时候的样子。

还好有这章的记述让我们了解到，圣人的日常是在那么自然、畅然、宽和、喜悦的气氛下所生活的。这个才不会让人误以为修行是那么地严肃、很刚正、很呆板、不苟言笑，那个才叫做德行，不是这样的想法。原来圣人可以享受生活的机趣，叫燕居。也可以有说有笑，他既不呆板，也不放荡，他像天一样地流行不息，没有一毫的迟滞跟执着。那也许刚刚在朝堂上很严肃的，他现在下来，下来就叫燕居，燕居就是很喜悦、很祥和的一面。诚如先师所言，修行要镇定，但镇定不流于死板，沉着不流于拘束，规矩不流于执着，活泼不流于叫嚣，这个才是有为有守的圣贤的举措。当然圣贤会叫你安定一点、安静一点、镇定一点、不要浮躁，当然这都会，但是也不会一直让你流入到另外一端里面去。要像这样子做，这四句就可以作为我们的座右铭，修行千万别从这个陷阱跳到那个陷阱里面去。

下一段，子曰：“甚矣吾衰也！久矣，吾不复梦见周公！”孔子说，太严重了，我真的衰老了，好久都没有再梦见周公了。这个到底在讲什么？周公集三代礼乐之大成，他是小康的极致代表。周公在位的时候定井田之制，兴办庠序，就是学校，养老而选贤，把人民教化得非常有道德，长达四十年的期间不用刑罚。各位你看这一句，念过比较快，“长达四十年期间不用刑罚”，各位我们现在不要讲四十年，四个小时有没有办法？你做不到。我们常常批判古圣先贤，那么地迂腐，但是我们不了解他们做了什么，因为我们离他们实际上是非常非常的遥远。这样的圣哲，他的那个隽永、深邃，不是我们可以想象，他的成就实在是古今中外，实在是不曾有过的，四十年不用刑罚。

孔子年轻的时候，入周观礼，考察周公的礼乐制度，心领神会，想要行周公的小康之道来救这个乱世。因日有所思，夜有所梦，白日犹见周公于羹墙，喝汤就看见周公在汤里面，看着墙就像周公在墙上，何况其也？常常跟周公见面。我们现在常有一句话，只要一打瞌睡就说梦周公了，就是从这里来的。无奈周游列国多年，仍然无法推行周公的小康的志向，连小康都还无法推行，因为实际上他找一个有位的人来用他，让他有权可以定法制，有没有？没有找到机会。好不容易到鲁国，才三个月，那个鲁君又不听他的，然后他就走了。到暮年的时候，他又见到自己一日日的苍老，想想众生，不得不开始放弃未能推行的小康，他在想他的年岁内没有办法，没有机会，因为他已经老了。可是，他要为后世来计划一个大同的未来，因此孔子退而开始进行删《诗》、《书》，定《礼》《乐》，著《春秋》等等大事，为后世立定大同天下的一个制度。等末后，娑婆世界化莲花国这套制度是可以用的，正在乱的过程中他要放弃，这段是没有办法用的。以后呢，在他年老的时候删《诗》、《书》，定《礼》《乐》这段时间，不能够再以周公的小康为志，望着自己的苍老不由心酸，因而发了这个不再梦周公的一个感叹。说“哎~太衰老了！我已经好久没有梦见周公了。”做这个感叹，实际上就是在表述他的心迹，“小康，我终身所愿望，实际上是没有办法推行，老天爷给我的寿限也很有限，我只好再跨一步吧，我看得更远一点，我把体制能够写的把它写一写。”我们就谈到这里。