《金刚经》030 无法相亦无非法相（第6段）

关键词: 

1、须菩提白佛言：“世尊，颇有众生得闻如是言说章句，生实信不？”

佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。

何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，则为着我、人、众生、寿者。若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”

2、 一念生净信者，如来悉知悉见

我们都是在如来愿力的摄受底下

3、 是诸众生得如是无量福德

出世间法才可称无量

4、 无法相、亦无非法相
法：dharma
广义的理解：
a．有为法——六尘之法：色、声、香、味、触、法，对应六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。“法”对应“意”。六尘之法的“法”就是凡夫的“意”所对之外境，即我们凡夫所能够想象、理解的一切

有为法都是不真实的

b．无为法：佛所亲证得诸法的真实性——诸法实相

狭义的理解

c．佛法：佛陀所说的法“无法相、亦无非法相”之“法”是狭义的法，指佛法。法相：凡夫所执佛所说的法为实有。无法相：佛说的法只是假名安立。实相离言，度化众生的方便非法相：执佛陀不应该、不能够说法的见解

“胜义谛”上佛无法可说，“世俗谛”上佛陀必须要说法“因指见月”

否定“取法相”和“取非法相”：中道

5、以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？（鸠摩罗什译本）

a．佛陀把自己说的法比作过河的船，佛陀说的法只是度众生的方便；
不听佛陀说法就能走向解脱的——独觉

b．既然是船，只是度众生的工具，不是目的，不是世界的真实
佛陀讲的“缘生”和“性空”重在解构，是解构众生的善巧合和方便

c．既然是船，过了河就要舍

d．凡夫要好好利用工具过河，不要坐在筏子上研究筏子

《金刚经》导读正文: 

上一讲我们已经开始学习《金刚经》的第六段，也就是须菩提又产生了一个新的问题，说：“老师啊！会有众生听了您老人家前面所讲的般若波罗蜜这样的甚深的法门，他们能生起信心吗？”那么，老师告诉须菩提说：“莫作是说”，“你不要这么说”，说“如来灭后，后五百岁”，到了末法时期的时候，佛法很衰落的时候，“有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。”

到了那个时候，都有持戒修福的人，听了这个甚深的般若波罗蜜的法门，他能够生起信心，这一定是真实的啊！从这句话大家也可以看到，在今天这样一个末法时期，我们能够对佛陀的教法生起信心，一定都是很有福德的人，没有福德的人没有办法生起信心。

接着往下看经文。“当知是人”，指的就是在“后五百岁”，具有了福德、听闻了甚深的般若波罗蜜的法门、能够生起信心的人，释迦牟尼说：“不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。”

什么意思？也就是，在末法时期，听受般若波罗蜜法门、能够生起信心的人，在往昔的多生累劫的相似相续的生命过程当中，那你一定是，不是在一个佛、二个佛、三四五个佛那里去做供养，因而种下了日后在末法时期能够来听闻金刚般若的这个佛法，同时还能生起对佛法的信心这个因，你已经不是在一个佛、二个佛、三四五个佛那里去做供养而获得的因，而是在无量千万的佛所那里做了供养，才获得了这样的一个因 —— 善根。

所以，大家理解，在今天这样一个末法时期，我们能够在喜马拉雅 FM 上共同地来学习《金刚经》，各位，这是一件很不容易的事情，想必我们在往昔都是种下了大善根，才能有今天这样一个因缘际会。

接着往下看。“闻是章句，乃至一念生净信者”，就是听了前面佛陀的那段教诲，那么有一个念头生起清净的信心。大家看，老师说：“须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德”呀，也就是听了《金刚经》前面的经文能够生起一念的信心的，第一，“如来悉知悉见”。

释迦牟尼佛以及十方诸佛都以他的福德智慧能够知道，以佛眼能够见到，“悉知悉见”。这也可以让我们回想到前面的经文，须菩提曾经赞叹老师，“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”呀。所以大家能理解吗？这就是如来对修行者、对后来的菩萨的摄受。

我们听闻《金刚经》一念生净信，如来悉知悉见，我们都是在如来的愿力的摄受底下，这是第一；第二，“是诸众生得如是无量福德”。那么，在末法时期，能够听受《金刚经般若波罗蜜》法门，能够生起一念信心的人，他获得无量的福德，注意，“无量”，出世间法才可称为“无量”。

接着往下看。“何以故？”，就是为什么说一个末法时期，听闻了金刚般若法门的人会受到如来的摄受？会有无量的福德呢？哦，“是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相亦无非法相”，也就是，听闻《金刚经》一念生净信的人，那么在这一念生净信的时候，他已然没了“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”。这个“四相”我们在前面已经解释过了，重点是下边。

“一念生净信者”，“无法相亦无非法相”。这句经文是《金刚经》里边一个很难理解的一个难点。那么大家对“无法相亦无非法相”的理解，众说纷纭，几乎每个讲授《金刚经》的人，似乎讲得都不一样。那怎么理解“无法相亦无非法相”呢？首先，我们说什么是“法”？“法”这个字，梵文是 dharma，这个字在佛教里边是个高频词汇，经常出现。

那么这个“法”字有几种理解呢？第一，“六尘”之“法”，我们前面讲过了“六尘”：色、声、香、味、触、法。那么，这“六尘”所对应的“六根”是：眼、耳、鼻、舌、身、意。“法”对应的是“意”，因此，这个“六尘”之法的“法”，就是我们凡夫的“意”，所对的那个“境”，所对的“外境”，通俗地讲，我们凡夫所能想像到的、你所能理解的一切都是“法”。

所以，从这一点上来理解呢，这个“法”的概念很大，就是凡夫境界的一切都可以称为“法”。那么，这个时候的“法”，佛教还给它一个专有的名词，就叫做“有为法”。那么，实际上佛陀想告诉我们的是，我们凡夫境界所执有的这一切的法的所谓存在都是不真实的。所以这是“法”的第一个理解，“六尘之法”。

第二，既然有“有为法”，那么一定还有一个词就叫做“无为法”，那也是“法”。什么是“无为法”呢？就是如来、就是佛所亲证的诸法的真实性，在《金刚经》里叫“诸法实相”，就是真实。

大家还记得我们前面的讨论，佛陀认为我们这些凡夫之所以轮回于生死，不能涅槃，原因就是我们“无明所障”，而“无明所障”导致的后果，就是我们见不到这个世界的真实性，因见不到真实，我们的行为就背离真实，因此造业，因此轮回。所以，佛陀要打破无明让我们见真实。

也就是在佛陀眼里边，我们是颠倒梦想的凡夫，我们执着一个在佛陀看来不真实的世界以为真实，所以，我们没有见到世界真正的真实。那么，佛陀所证的、所要告诉我们那个世界真正的真实，在佛教里边的一个表述，就是“无为法”，这也是“法”。

好，前面讲了“有为法”、“无为法”，这是对“法”的广义的理解。对“法”这个字，还有第三个理解，就是狭义的理解。其实在佛经里边、在佛教经典里边出现“法”这个字的时候，有的时候仅仅指的是佛说的“法”，佛讲给我们这些个凡夫听的、能够引领着我们凡夫走向解脱的那些道理、修行方法、佛说的法也叫“法”，我们通常就叫做“佛法”。

这是对“法”这个字不同的理解。那问题是，在《金刚经》的这一段经文里，“无法相亦无非法相”的这个“法”是指什么？那么，我的理解是，在这里，这个“法”其实仅仅指佛说的法，也就是“佛法”。为什么做这样的理解呢？其实你读下面的经文，你会发现，佛陀讲到这儿，要引伸出一个新的话题了。

什么话题？就是佛说凡夫境界上的一切的存在都是空，那佛说凡夫境界的一切的存在都是空的，这个道理本身空不空？佛说的“法”空不空？其实下边就是在讨论这个话题。因此，我理解，“无法相亦无非法相”的这个“法”，在这地方指的是“佛法”，佛说的法。

好，那什么叫“法相”呢？就是我们凡夫执佛说的法为实有，执佛说的法为真实，这就是“法相”。佛说凡夫境界一切都是空，那么凡夫又执着着佛在凡夫境界上为凡夫说的这个“凡夫境界一切都是空”的这个道理，我们又执着这个道理不空，以为实有，而这又成为我们解脱的新的障碍，这个新的障碍就叫做“法相”。

那什么是“无法相”呢？大家不要忘了“二谛”。那就是要在“胜义谛”上，我们要观佛说的法依然还是空，佛说的法也不过是“假名安立”，佛说的法也只不过是对治我们凡夫的颠倒见，引导着我们这些无明所障的凡夫走向解脱、亲证真实的一个方便，所以，我们不可执着于佛说的法为实有。

佛陀所要让我们所要证的真实，在《金刚经》里边叫“实相”，实相是离言的，真实性确实是不可言说的，佛陀所说的法不过是“假名安立”。那么，关于“实相离言”，关于“假名安立”，这是我们后边将要非常重点地讨论的一个话题，今天暂且先放到这里。

所以，什么是“无法相”？就是在“胜义谛”上要观佛所说的法是空，佛说的法也不过是对治众生的颠倒见，引导众生走向解脱的一个方便而已，不能执着于佛说的法为实有，这叫“无法相”。

可是各位啊！众生难度！众生总是落“边见”，你说“无法相”，众生马上就倒到“法相”的对立面，叫做“非法相”。什么是“非法相”？既然佛陀说的法不是真实，“实相离言”，真实是不能语言诠表的，那有的人就认为：那你佛陀压根就不应该说法，甚至佛就不能够说法。这种执“佛陀不该说法、不能说法”的见解就是“非法相”。

“亦无非法相”就是对这个“非法相”的否定。固然，在“胜义谛”上，不能执佛说的法为实有，是指在“胜义谛”上佛无法可说，但是，大家一定要理解，在“世俗谛”上，佛一定要说法，佛陀必须说法。佛陀如果不说法，众生怎么能解脱呢？后边马上就有个比喻。

佛陀把他说的法，就比喻成度我们众生过河的筏子，就是船，是工具。大家要理解，其实佛说的法，不是众生解脱的障碍，是我们凡夫执着佛说的法为实有，这种执着成为了障碍。在佛教里边有一个特形象的说法，叫做“因指见月”。

指，是“手指头”的“指”；月，是“月亮”的“月”。你问佛陀：月亮在哪儿？佛陀抬起手来，用手指一指，给你指个月亮。可是我们凡夫不因佛陀的“指”而见“月”，我们却盯着佛陀的指头看，说“哦！原来这就是月亮”，我们执着于佛陀的手指为月亮，这是很严重的问题。

那么，凡夫发现了这个问题以后呢，他不反醒自己的责任，他把这个责任推给佛陀，说“你用手指指月亮，那责任是你，因为你的一指，我就执着你的手指为月亮了”，因此，有人说“你就不应该指”。

可是，大家理解吗？佛陀不指“月”，你怎么能见“月”？所以，“因指见月”的这个比喻非常好。我们既不要执“指”为“月”，我们也不能因为“执指为月”就否定了“指”的作用，前者执“指”为“月”，这就是执了“法相”；后者是因为 “执指为月”，他就否定了“指”的作用，认为你压根就不该指，这就执了“非法相”，所以，佛陀在这里讲“无法相亦无非法相”。

继续看下面的经文。“何以故？是诸众生若心取相，则为着我、人、众生、寿者。”这很好理解，如果一个众生，他执着了凡夫境界的一切存在为真实，这叫执取了相，那么他就一定是着了“我、人、众生、寿者”。

“若取法相，即着我、人、众生、寿者”，也就是一个众生只取佛陀说的法为实有，那么在他心中，一定有一个实有的、能说法的佛，一个听佛说法的弟子，跟“佛说法”这事，因此，这也是着相的，“即着我、人、众生、寿者”。

接着往下看。“何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者”，执着一个“不该说法、不能说法的佛”，一个“没有听到法的弟子”。所以“执非法相”看似很空，其实依然执着了“我、人、众生、寿者”，因为在他的心中，有“不能说法的佛”跟“没有听到法的弟子”，还是着相。“是故不应取法，不应取非法”，所以佛陀在这里否定了“执取法相”跟“执取非法相”，这是中道！

“以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者’”。在这里，佛陀用了一个非常形象的比喻，把自己说的法比喻成过河的船—— 筏子。这里边几个要点：

第一，佛陀说的法，是度众生过河的船。当然，你也可以不用这个船，我们前面讲过，有没有不听佛陀说法就可以走向解脱的呢？有，“独觉”，但那是极小概率事件，绝大多数凡夫都不能没有佛的这条船；

第二，既然是船，它只是工具，只是度众生的工具，不是目的，不是世界的真实。
比如，我们前面讲佛法“缘生、性空”，竟然有人讲佛法，说佛陀认为这个世界的真实、真相是“缘生”的、是“性空”的，这个讲法是不准确的，佛陀在这里讲“缘生”、讲“性空”，只是解构我们凡夫对凡夫境界的那种执着，执着凡夫境界的“常一不变性”、“独立存在性”，所以，佛陀讲“缘生”、讲“性空”，重在解构，它是解构我们众生的方便，是解构我们众生的善巧，因此，它是工具，不是目的。这是第二；

第三，既然是船，过了河就要舍！过了河背着船，在旱路上行走，那是相当糟糕的事啊！

那么第四，既然佛陀说：我说的法是筏子，是船，是过河的工具，那我们凡夫就要很好地利用佛陀的这个工具过河，千万不要坐在筏子上研究筏子。而我们世间很多学佛者，特别是佛教学者，其实他们做的工作就是坐在筏子上研究筏子，其实这不是佛陀的愿望。

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