道德经第1章：如何明白自己的生存境遇？

你好，我是黄向军。从这一次开始，正式为你解读《道德经》的正文，这次是第一章。对我而言，压力特别大，为什么？因为，当前流传的《道德经》，第一章的内容，堪称就是整部《道德经》的根本，一上来，就是最高难度。能不能为您讲清楚呢？完全没底，只能尽力而为。反正这也不是我个人的难题，无论谁来讲《道德经》，都必须接受这个考验，都很为难。

难在哪里呢？前十二个字，“道可道，非常道；名可名，非常名”，字面上它自己就强调：咱这本《道德经》所讲的真理大道，如果你觉得俺《道德经》讲明白喽，请注意呦，一定不是俺讲的真理大道，为啥？凡是可以说出来的，“道可道”，就不是恒常真理，“非常道”；而且呢，凡是可以在语言中作为概念加以命名的，“名可名”，那么，一定是被限定了含义的概念，就不是最根本的、最广大的概念，就不是永恒恒常存在的那个真正真理对象，所以是“非常名”的。所以啊，“道可道，非常道；名可名，非常名”。

啊呀妈呀，根本就是不让人张嘴啊，一张嘴就是个错。那你老子干嘛还要写《道德经》呢？俺这些讲课的，还怎么讲解《道德经》呢？任何解读，都一上来就被打脸，简直是太难太难了

太难了，也得硬着头皮上。我打算干三件事，第一，对这一章的历史文本，为您进行简单的比较，在这个过程中，从文本本身，尝试梳理出原文的文意，第二，从儒释道、西方思想等等多种角度出发，尝试能给出一个供您参考的解读；第三，讲点这一章思想，对历史的影响。

下面先来通过文本比较，尽量梳理一下这一章的原始文句。

很遗憾，郭店竹简相当于学习笔记，只是个摘抄的本子》。现存内容，并没有第一章的文字。所以，只能用河上公本、王弼本、马王堆帛书本以及傅奕本来梳理原始文句。整体上看，河上公本、王弼本更接近，傅奕本开始多了一些虚词，显得更古朴一些；帛书本呢，汉代初年的文本，年代接近先秦，虚词更多，更加地古风。

先来看前两句，“道可道，非常道；名可名，非常名”。央视白岩松，重视让文本激发自己的智慧，他自己感觉，这两句可以断句为“道可，道非，常道；名可，名非，常名”。老实讲，基于这个断句的解读，一定很有意思。然而，用帛书本校对可知，《道德经》经典本身，肯定不应当这样打标点。

为什么呢？刘笑敢先生认为，民间当前流传的文本，很哲学诗，是诗歌化的语言。但是，这种情况，是在历史中逐步调整的结果。从马王堆帛书本看，《道德经》原文更散文化一些，存在很多“之乎者也”的虚词。这些虚词的存在，原本就有着标点符号的自然断句功能。帛书本记载的这两句是：“道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也”。所以你看，白岩松的断句，太个人化了，《道德经》原始文本，肯定不能这样断句。河上公本、王弼本传统的断句，更符合《道德经》的本来面目：“道可道，非常道；名可名，非常名”，前两句话应该这样打标点。

那么白岩松是瞎读《道德经》吗？不能这样讲。经典之所以是经典，就是因为它能够激发后人的智慧。常读常新，才是经典。既然散文化的帛书本已经不流传了，既然诗歌化的河上公本、王弼本更流行，那么，从流行的文本中读出新意，很了不起。事实上，紧接着前面的后面两句话，它俩的标点调整，就引发过中国文化的大变动。

下面两句，河上公本传统的断句是：“无名，天地之始；有名，万物之母”。这个断句，突出了“有名”“无名”。但是，魏晋时代的王弼，他虽然没有提出新标点的要求，但是，他从这两句话中，读出了“有”和“无”这两个对立矛盾的概念思想。于是到了宋代，王安石、司马光立足王弼的解读，把这两句以及后面两句的断句，四句话的标点全部彻底改了。下面两句，河上公本的断句是：“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”，王安石、司马光讲，整体这四句话应当这样子的：“无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”。哎呀妈呀，这几句话的重点，完全改变，变成了探讨“有”和“无”。跟河上公本的思想侧重点，似乎完全不一样了。结果，到了今天，梁启超、陈鼓应先生都为此摇旗呐喊：改得好、变得好，就该这样。陈鼓应在《老子今注今译》中，至今仍然采取这种标点断句。

从思想上讲，确实变得好，因为这样一来，“有”和“无”一下子变成了名词，可以代表非常抽象的本体论思想。王弼的解读，也变得清晰起来。于是乎，从宋代以来，儒家的宋明理学跟《道德经》无缝对接。这种断句的影响，堪称中华文化思想的大事件。问题是，帛书本中记载的这四句话，后两句是：“故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其徼”，很显然，一个虚虚的“也”字，就打了王安石、司马光的耳光，突出“有”“无”的断句方式，肯定不是经典原文的写法。

然而，你我能讲王安石、司马光瞎讲吗？不能讲。为啥？因为，如果你通读《道德经》就会感觉得到，有有无无的，《道德经》中的思想，真的是玄之又玄，似乎真的就在围绕着“有”和“无”这两件事儿做文章。既然如此，虽然王安石、司马光对第一章的断句确实错了，但是他们的错误断句，偏偏体现了整本《道德经》的精神，怎么能算是错误的呢？

你瞧，复杂不复杂？是非对错，真不是那么容易确定下来的。所以，白岩松一定错了吗？断句确实错了，但是他的理解，未必就一无是处。

这一章最后两句，通行本都是“此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。帛书本记载的文字，没有“此两者”这三个字，但是，整体含义上没有区别。以上，就是对第一章文本的梳理。

总之，第一章的正确断句，应当是这样的：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。

下面，我结合儒释道的历代解读和西方哲学思想，尝试为您逐句把文句的重点聊一聊，顺便也给出我的解读建议。

先看“道可道”这一句，这句话最少有三种理解。为啥三种意思？因为先秦的时候，“道”这个字眼，可以做纯动词，也可以看作纯名词。

第一种情况，纯动词的道，就是娓娓道来的“道”，讲话、说话的意思，代表思想的表达。先秦的时候，已经开始用“道”这个字眼来命名“表达”这个行动了。从这个角度讲，前六个字可以解释为“如果人类的表达一定可以表达出来什么东西，那么，讲说出来的东西，就一定有问题，肯定不是最根本的东西”——“道可道，非常道”。这是第一种理解，侧重点是“说不清楚的表达”。

再来看第二种情况，名词的道，就是道路的道。人可以沿着道路前进，走在正道上就顺利前进，不走正道，看似捷径其实会倒霉。所以，“道”可以引申代表规律，遵守规律就能办成事，违背规律就会受惩罚，种种规律、原理、规范、方法，都可以叫做“道”。当然了，规律有大有小，小的规律、小的原理、小的方法，不如大的规律、大的原理、大的方法。所以，《庄子》中有句名言：“道术将为天下裂”，“道术”“道术”，后人往往把小的方法称为“术”，大的规律叫做“道”。大道大道，根本的绝对真理。这个名词用法，结合刚刚的动词用法，就有了第二种解读：“如果根本真理的大道是可以表达出来的，那么，就一定不是根本真理”——“道可道，非常道”。这是第二种理解，跟第一种意思似乎相似，但是，侧重点不是强调所有表达的无效性，而是强调根本真理无法表达。

再来看第三种情况，立足这个名词式的理解，还可以语法上进行动名词处理，于是，“道”这个字眼，就变成“沿着道路前进”“按照规律办事”这种含义。先秦文言文中，是有这种用法的。这样一来，前六个字结合名词和动名词的这两种含义，可以解释为“如果似乎抓住了某种根本真理的大道，让你我可以去遵循，那么，你我遵循的这个真理，就一定不是根本真理”，换句话说，根本真理是无法单纯靠行动就能搞定的——“道可道，非常道”

听到这里，你是不是完全听晕了？简单六个字，居然至少可以有三种解读，而且，一个比一个高深。例如第三种解读，就非常地佛学。佛门根本思想，是给出来一种完美人生解决方案。这个方案，就是彻底成佛。成了佛，万法唯心，连宇宙都是你心灵的变化，难道还不牛？难道还不完美？但是，怎么成佛呢？这就需要去掌握“佛性”。梵文音译，所谓“佛性”也就是“菩提”。掌握菩提，就能成佛。那么，怎么掌握菩提呢？佛祖说了，搞定这事儿，全靠智慧，只有大彻大悟才能掌握菩提，完全跟修炼行动没半毛钱关系。当然了，智慧是可以在行动中激发的，如果啥行动都没有，那成佛更没有希望。所以，佛教也多少要讲讲怎么修炼。但是，佛教整体上特别反对盲修瞎炼，总是强调，只有开悟才是根本——“道可道，非常道”。所以，开悟的汉语表达，也叫做“悟道”。

你看，厉害不厉害，《道德经》只用了六个字，就讲清楚了佛教的根本原则，你说牛不牛呢？以上是《道德经》的第一句话。

第二句话“名可名，非常名”，表面上似乎在重复第一句话的思想，似乎是在讲表达层面的事情。事实上，这是个语言哲学问题。什么是语言哲学？你千万不要误解，以为无非是讲讲语法啥的。事实上，整个西方哲学，当前处于“语言学转向”的历史阶段，印度哲学中也特别重视语言的本质问题，《奥义书》认为，整个宇宙的诞生，就来源于“唵”这个发音。

你可能吓一跳，什么什么？语言有这么厉害吗？没错。大语言学家洪堡特认为，思想和心灵，不是什么神秘摸不着的虚幻东西。就像鲜花的美丽就是这朵花的本身一样，所谓心灵，其实就是语言本身的言说。语言，是精神的载体；离开了语言，就不存在灵魂。精神和语言，是一体的两面。西方当代的存在主义，特别重视语言，海德格尔认为：语言是存在之家。

你可能会说，别扯了吧，就算语言哲学真的很牛，《道德经》这第二句话，探讨的就是语言哲学吗？是的，我有证据，因为诸子百家有一家叫做“名家”。所谓名家，就是中国古代逻辑学家。名家流传下来的思想，都特别逻辑。所谓逻辑，就是理性的运转原则。名家的“名”，可以说，就是指理性逻辑的意思。当然了，名家是后来才冒出来的学派。但是，“名”这个字眼，原本就有名称、命名的含义；要命名，就要谈事儿，谈事儿的时候才能命名；谈事儿本身，一定有推理、有判断；推理判断，必定遵循逻辑；所以，讲逻辑的名家采用了“名”这个字眼命名自己的学派。把“名可名”这一句，向语言哲学的方向解读，是没问题的。

这样一来，你我再读“名可名，非常名”，啥意思？这句话最少有两种解读。第一种，解读为名称的“名”，命名的“名”。凡是语言中可以言说的某个称呼、某个名词，一定不能完美表达出恒常真理的真实含义——“名可名，非常名”。在这种解读中，从名称、命名，可以向概念方向引申，已经开始涉及到语言思想出了。再来看第二种解读，可以结合思想中的逻辑理性来解读。任何语言中的概念，都必定是理性中的概念，必定是可以逻辑化定义、推理、判断的概念。概念原本表达的意图，既然必定已经被理性进行了加工，还是不是这个意图原本的模样呢？肯定有所理性化了嘛，肯定被改了嘛。所以，当客观的真理使用概念来传递的时候，这个概念所传递的内容，一定不是真理原初的本来面目了——“名可名，非常名”。这是第二种解读，在讲理性逻辑的精准性问题。

这个思想，跟康德的“自在之物”思想，非常相像。康德认为，任何时代，当人类的理性达到极致的时候，一定会面对未知领域。逻辑上讲，宇宙的根本真理，一定是既贯通人类已知的领域，同时也贯通于人类还未知的领域中。但是，人类对未知领域是未知的，就是说，人类对根本真理的完整面目，理性上一定没有全面认识。这种情况，永远如此。换句话说，人类永远不可能全面掌握真理，所以对人类来讲，根本真理就是个自个儿抱着自个玩的“自在之物”。人类的理性逻辑，永远搞不定根本真理——“名可名，非常名”。

佛教的唯识宗，也有类似的思想。举例而言，在蝙蝠的心目中，世界就是超声波、次声波等种种声波构成的。蝙蝠看见的世界，跟人类看见的世界相比，模样完全不一样。在响尾蛇的心目中，它的尾巴一摇，整个世界就是红外线构成的。响尾蛇看见的世界，跟人类看见的世界相比，模样完全不一样。在狗的眼睛中，没有丰富多彩的颜色，只有变化多端的明暗黑白。狗所看见的世界，跟人类看见的世界相比，模样完全不一样。人类眼睛中看见的世界，就像带着有色眼镜看世界，整个世界都会染上眼镜的颜色。人类天生拥有理性，所以，理性理解到的世界，都留下了理性处理后的干扰影响，已经不是宇宙真实的模样了。量子物理学特别重视这个事实，他们发现，光波的波粒二象性，粒子化的结果，就是人类的观察本身造成的，是物理客观事实。总之，逻辑理性可以在一定程度上认识真理，但是，理性逻辑所揭示的世界，绝不是根本真理本身的本来面目——“名可名，非常名”。

沿着这个解读就可以接着讲，在逻辑理性还没有发挥作用和功能之前，那个状态，才是宇宙世界的本真状态。所以《道德经》在“名可名非常名”之后紧跟着一句“无名，天地之始”。就是强调理性的有限性，认为宇宙的真实，超越于理性之上，不是逻辑的领域。早期的维特根斯坦在《逻辑哲学轮》最后一句话中讲：“凡是不能说的，必须保持沉默”

既然如此，《道德经》是主张真理不可知的吗？不是的。为什么呢？尽管蝙蝠只能感知到声波的世界，尽管响尾蛇只能感受到红外线的世界。但是，并不妨碍蝙蝠、响尾蛇按照这种状态活着啊。同样的，人类作为理性的动物，有了理性、有了逻辑，就按照理性逻辑的状态活着，也没有问题啊。所以，基于理性逻辑地去活，就是人类的生存立足点。所以当然地，“有名，万物之母”。

可以说，《道德经》一上来四句话，就是描绘了人类的基本生存状态。作为理性动物的人类，所有的行动，无非是通过理性逻辑来认识规律，并按规律行动办事的。但是一定要知道，理性认知是有局限性的，凡是可以拿来运用的，一定只是相对真理，不是绝对真理本身；凡是逻辑理性展现出来的，都一定不是宇宙的本来面目。真理一定超越于理性之上，但是人类也不必自卑没自信，只要人类继续沿着理性之路前进，真理自然就会一点一点地在理性之中展现它的面目。“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母”，四句话，就把理性人类的动态存活状态，讲清楚了。

既然如此，人类应当如何处理自己的生存状态？没啥难的，明白了自己的生存境遇，就会懂得：真理在人类的本能之上，那里才是绝对真理之所在；同时呢，既然自己的本能就是理性和逻辑，那么，把这种本能用足、用好，让真理充分展现在理性之中。——“故，常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。这里的“无欲”“有欲”中的“欲”，我个人倾向于解读为人类的本能。理性，其实就是人类的本能之一，只不过需要在后天继续培养罢了。

还有，这里的“徼”，流通的各种本子，一般是双人旁的“徼”。帛书本上记载的，则是口字旁“噭”。双人旁的“徼”，可以念作“叫”“脚”“交”“腰”，帛书本口字旁的“噭”，可以念作“叫”“窍”“吃”。每种读音，都可以结合“无欲”“有欲”这两个核心词汇，展开不同的解读。

如果展开，真的就没完没了啦。对这个“无欲”“有欲”，后面的课程中我还会专门再聊。我这里想结合第三步的工作展开其中一种，稍微谈谈《道德经》的历史影响力。《道德经》现实的影响深远，哪怕稍微有一点不同，就可能影响社会历史的变迁。例如，按照窍门的“窍”发音解读“徼”这个字，根据帛书本看，这种解读是没问题的。而且，还可以把它看作通假字，认定这个字，就是窍门的“窍”。遵循这个解读，于是乎，作为道家哲学思想的《道德经》，就变成了指导道教修仙长生的《道德经》。这是怎么回事呢？

丹道的内丹修炼理论，从语言表达形式上看，并不是自古有之。内丹理论，是在隋唐时期才建立的。但是，从操作内容和修行流程上讲，应当说，在河上公本的《道德经》解读中，就已经把最晚在《庄子》中就明确出现的很多中华实修文化，跟《道德经》结合起来了。所以，道教徒们把《道德经》当作修仙长生的理论指导，是有根源的，并不是拉大旗扯虎皮胡乱认祖宗。

内丹这种中华实修文化，起源很早。但是，内丹理论跟印度教、佛教的实修文化相比，最根本的不一样，就是发现，人的本能中有一个秘密。抓住这个关键秘密来利用人体本能，就能踏上改天换命的成仙之路。凭什么这么讲呢？道教徒说，当然是《道德经》指导的啦。你看“常有欲，以观其窍”，太上老君教导咱们，要在静坐“无欲”去本能的过程中，体悟神秘、神妙的天地力量，在此基础上，就可以在身心“有欲”本能的变化中，找到这个“窍门”之所在——“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其窍”。这两句话，原来是成仙修行的大秘诀呀，那咱还不赶紧崇拜太上老君多磕头呢？

《道德经》的历史影响，就是这么大。一个字的变化，直接影响一个宗教系统的历史发展。这本书中讲的道理，真的是玄妙至极，堪称一切变化的根本和路径。“无欲”和“有欲”，堪称人类本能的一体两面。面对人类的本真本能状态，考察其更深层本质的“无欲”状态，或者，考察其运转变迁的“有欲”状态，这两方面相结合，确实可以帮助人类把握自己的命运。——“此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。

好的，以上就是我对《道德经》第一章的粗浅解读。这一章，我倾向于认为，是从客观的大道立场，描述“人类在真理中存活的根本状态”。下一次要聊的第二章，我觉得跟第一章是相呼应的，应该是从主观状态再次描绘“人类在真理中存活的根本状态”。

《道德经》实在太了不起，我姑妄解之，您姑妄听之。

希望能帮到您，我是黄向军，下次再聊。