道德经第2章：如何让自己活得通透？

你好，我是黄向军。

上一次我对《道德经》第一章为您做了粗浅解读，我倾向于认为，第一章是从客观的大道立场，来描述“人类在真理中存活的根本状态”。这一次要聊的第二章，我觉得跟第一章是相呼应的，应该是从主观状态再次描绘“人类在真理中存活的根本状态”。

我有什么理由这么讲呢？两个角度，第一个是个人工作经验，第二个，则是中国式理性特征方面的理由。先说两句个人工作经验。工作需要，我编订出版过《王阳明心学传承文献精编》《道家基础经典精编》这两本书。编书的过程中我就发现，我自己对经典的理解，完全可以通过文本的前后编排，通过一种结构化的排列组合，从而传递我的个人立场。例如，我认同陈来先生的判断，中华文明的特征，就是“连续中有突破、突破中有连续”，王阳明的心学也不能例外。所以，我就从五经编起，一直编到王阳明的弟子辈、民国甚至日韩。既体现王阳明心学的全面性、整体性，也体现他思想的继承性、发展性。你瞧，我这种半吊子学术水平，都能用文本的结构来表达文本之外的想法，那么，作为人类最高智慧的代表，《道德经》的文本之间没有关联关系，怎么可能呢？

当然了，由于文本的历史流传问题，也不能太过于抬高章节之间的这种联系性。你我不是专业学者，每个人都可以按自己的理解读学《道德经》，激发出自己的智慧心得，就足够了。

但是，我读学《道德经》的体会告诉我，现存《道德经》的文本顺序，大致是可以梳理出一个结构化的理解的。而且，我觉得为您解读这种结构关系很重要，因为，这种思想方式，很中国。这也是我的第二个理由，中国式理性思维的特征，就是全息分形式的理性。这种特征，可以用当代的“分形理论”来简单说两句。

分形理论是当今十分风靡和活跃的前沿科学，是新理论、新学科。这个概念，是美籍数学家本华·曼德博首先提出的。它的数学基础，是分形几何学，是一种具有视觉化倾向的理性思维方向。

分形理论有两个原则：自相似原则和迭代生成原则。啥是自相似？如果你去大树底下捡起一片树叶，然后离远了拿着这片树叶去跟整棵大树对照，就会发现，只要树木的生长没有人工等等干扰原因，那么，这棵树上任何一片树叶的模样，都跟这棵大树本身的模样相比，是一样一样的。这就叫做自相似现象。雪花的六个角，跟整片雪花的模样，是自相似的。海螺局部的纹理，跟整个海螺的螺旋纹理，是自相似的。

明白了自相似现象，再看万物的生成，就变得很有意思。大的东西，整体往往跟局部的结构是一样的。而且，所谓整体，就是局部按照自身的模样，结构上不断迭代再迭代。类似的结构被放大了，就是整体。这种结构迭代生成整体的观点，就是迭代生成原则。例如，本华·曼德博的成名作中讲，空中拍摄的100公里长的海岸线，跟10公里长海岸线的两张照片相比，看上去会十分相似。事实上，连绵的山川、飘浮的云朵、粒子的布朗运动、大脑皮层，等等等等，部分与整体的相似关系，都存在自相似的结构迭代情况。这种情况，就叫做分形。基于此开创的分形几何学，形成了相关的科学，这就是分形理论。

在我看来，分形理论可以一言以蔽之：小中见大，大中见小。分形科学的存在证明，从结构上进行“小中见大、大中见小”的思维，是一种有效的理性路径，不是想当然。事实上，《易经》为代表的六十四卦，就是这个思维。中国式的思维，就是要关注结构，争取从结构中看见更深层的宏大构图。这是一种理性模式，不是瞎折腾。

为什么我要强调这件事呢？因为，当今中国人头脑中的理性，很多人都以为只可能是矛盾三定律。很多人认为，只有立足矛盾三定律，用三段论进行推理，这样得出的判断才可靠。我用中学几何学的证明过程，就可以让您看到，这是天大的误解。

三段论的推理过程，环环相扣，从A推出B，从B推出C，这是基本路径。可以说，这种理性模式，很线性。而几何学中的证明过程，往往很形象，在这种线性推理的基础上，还涉及到了结构。例如，相似三角形这个概念，两个三角形大小完全不一样，但是，三条边等比例。几何学有个原则，只要两个相似三角形，你证明一个三角形是如何如何的，那么，另一个三角形就必定是如何如何的，是不是这样？现在请问，凭什么就“另外一个三角形必定如何如何”呢？这个“必定”，就是结构化的理性。刚刚提到的分形几何学，都是结构化的非线性。就是说。理性的路径，不是惟一的，不是只能线性的，还可以结构化。

《道德经》中，充斥了这种结构化的理性过程。我之所以花这么多篇幅来讲些似乎无关的话，其实就是请你喝一碗酒垫垫底。在我看来，《道德经》的第二章，就开启了内部化的结构理性论证，而且还跟第一章的思想相呼应。下面就来进入文本。

很幸运，郭店竹简中保存了“第二章”的文字，用这个先秦的文本，完全可以确定《道德经》的原始面貌。凭什么这么说呢？难道汉代传承的《道德经》都有问题吗？事实上，中华文明在秦汉之际经历的劫难，让中华文明差点断代。

原本秦始皇李斯搞“焚书坑儒”，这是国家意识形态统治需要，谈不上对错。而且，民间烧掉的东西，国家图书馆中都有备份，先秦的中华文明，并没有失传。但是，刘邦进入咸阳的时候，萧何仅仅把财政部、民政部的数据拿走了，文化典籍，基本上被项羽一把火烧光了。“阿旁宫”烧了三个月，烧掉的哪里仅仅是建筑，那是整个中华文明的传承。项羽这个野蛮人，是中华文明的真正罪人。

汉代建立之后，不能仅仅填饱肚子啊，随着人口增长、经济繁荣，人活着是需要幸福的。怎么幸福？离开了文化和文明，哪里谈得上什么幸福？所以，汉代大搞文艺复兴，从民间和考古发现中，重新整理了中华文明。汉代的这次中华文明文艺复兴，很了不起，所以咱们今天的中国，主要民族是汉族，语言也称之为汉语。

但是，汉代的这次文化复兴，是在先秦的废墟上重建。根本高度和基本脉络，虽然仍然保留了先秦的根本，但是，重建就是重建，很多东西，面目全非了。汉代之后流传的《道德经》，是不是先秦《道德经》的本来面目呢？现在考古出土了战国时期的郭店竹简，咱们中国人很幸运，开始可以更精准地了解老祖宗智慧原初的模样了。

郭店竹简的出土，对你我来讲，最少解决了两个方面的问题；第一个，《道德经》的顺序问题；第二个，《道德经》的章节划分问题。

先来看第一个，《道德经》的顺序，在1973年马王堆出土帛书本之后，一度成了问题。为啥？因为两个帛书版的《道德经》，当时还没有发明纸张，是抄写在整块的锦帛之上的，重点是：两块布，都是《德经》在前，《道经》在后。是的，你没听错，《道德经》似乎应该叫做《德道经》才对。流传世间的通行本顺序，似乎犯了天大的错误，直接错了两千年。于是乎，学术界疯掉了，一片大哗。还好，郭店竹简出土之后，竹简也是可以整理出顺序的。这些比马王堆更早、更古朴的竹简，顺序上是《道经》在前，《德经》在后。还好还好，《道德经》的顺序不是搞错了，还是有根据的，学术界总算松了一口气。而且，郭店竹简本身，就有了甲乙丙三种版本，彼此文字有一定的差异性。现在可以肯定，《道德经》在战国时代，就已经开始分化出不同的版本了。这些竹简的墓主人，应该是在摘抄学习笔记，所以从不同的版本中，抄录出甲乙丙三大段。

再来看第二个问题，《道德经》分为八十一章，形式上很完备，但是似乎也有一些不合理的地方，既然如此，这种分章是后人划分的吗？从历史上看，八十一章应该是河上公本的传统，王弼没有分章，甚至宋代的时候，连上下篇都没有划分。那么，河上公本的分章是汉代才弄出来的吗？郭店竹简上面，有着章节划分的标记，虽然部分划分跟今天的传本有区别，但是，整体上都对得上。就是说，河上公本的八十一章划分，源于先秦的某个传承，不是自己弄出来的。总之，《道德经》上下篇和八十一章的划分，都源于先秦。

讲到这里，我应该开始对第二章的文本进行梳理了。但是，咱又不搞学术。我这一次打算，直接给出一个结果，然后在后面的解读中，一边解读，一边为您比较文本。

我推荐的第二章文本如下：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃（shì），功成而弗居。夫惟不居，是以不去。”

对这一章，我打算做三件事：第一，解析几个关键词；第二，在解析关键词时，为您核对文本，并逐句解读；第三，在逐句解读时，聊聊所谓的相对主义。好的，我想强调的关键词，有四个：美、善、圣人、无为。

关于“美”，这个字眼在当前通行的《道德经》中，只用了8次，出现在五六个章节中，而且有三次用于修饰，讲“美言”“美服”——好听的话、好看的衣服，表面上看，似乎不是啥重点。但是，我认为，它非常重要。原因就是，《道德经》开篇第二章讲到了美、讲了善，最后第八十一章，也讲到了美、讲到了善。难道这只是巧合吗？

结合康德的思想看，《道德经》绝不是随便讲讲。康德一辈子探索的哲学，后人用三个字进行了浓缩：真、善、美。真理为什么肯定是真理？这个主题是真；存活于真理之中的人类，应当如何活着？这个主题是善；正确存活着的人类，是什么状态呢？这个主题是美。后康德主义的西方哲学，都特别关注人类存活的状态，要么，从当事人自身的状态出发，现象学、存在主义等等，是这个调调；要么，从当事人所面临的状态出发，逻辑实证主义、语言哲学等等，是这个调调。但是不管怎么说，对于灵魂的理想存活状态，该怎么命名呢？这就是所谓的“美”。所以你看，“美”这个字眼儿，并不仅仅是形容词，它显然是一种境界。

你可能会说，所谓境界，岂不是一种感觉吗？感觉这种很主观的东西，有啥重要呢？事实上，境界并不仅仅是主观的感觉，他其实具有非常强的客观性。你可能说，大江大河的壮美，月夜风中凋零昙花的凄美，别管你人类是否感觉它美不美，难道不仍然那样吗？客观就是客观，干嘛要扯上“美”的境界呢？没错，大江大河与月下昙花，原本就那样，与人无关。但是，人活在世界上，就会不断感知着这些客观。这种感知，既是对客观世界的感知，也是对自己生存当下状态的感知，随时随地会对自己生命的整体状态进行评估。当然喽，大部分情况下，评估评估就算了，然而，当自己对自己的当下状态特别满意、特别认同的时候，这是一种什么感知状态呢？没错，就是“美”的感觉。

所以，“美”不仅仅是感觉，更重要的是，它是对当下客观状态评估之后的感觉。真正的美，既是自我感觉良好，也是立足于理性评价的感觉良好。所以，美这件事儿，既联通心灵，也直达真理。真理与心灵同在的时候，才是真正的美。这个立场，海德格尔特别推崇。

在我看来，第二章的第一句，就有精神在了。“天下皆知美之为美”，人活着，就是要活得爽、活得快活、活得高兴，美滋滋地活，谁都不傻，谁都天生可以根据自己的感受来追求。追求美好生活，这是本能。但是，这种自己就按照本能去活的人生状态，对头吗？想美好，就能美好吗？这种本能式人生状态，是真正最佳的最理想人生状态吗？对不起，老子讲，“斯恶已”，本能式人生，不是最优的人生。

帛书本和郭店竹简本中，这里的后半句，都是“恶已”，意思差不多。但是，所谓的“恶”，还可以读作可恶的“恶”。把“美”解读为美好，那么“恶”就是丑恶。把“美”解读为追求美好，那么“恶”字就是可恶的“恶”，让人讨厌、让人躲避。所以，“美”和“恶”，构成彼此的关联对立。第一，人类脑子里有美好的感觉，一定也有丑恶的感觉，审美判断是全面的，不可能残缺不全；第二，被判断的审美对象虽然很客观，但它是被人判断的，有人觉得美好，不能讲一定人人都觉得美好，而且，随着心境的变化，同一个人心目中美好和丑恶，也是会相互转化的，完全根据本能来决定美丑，然后决定自己的行动，很傻很天真；第三，幸福与美好，根本上是灵魂非常私密的认同与判断，是对自己生命状态的整体判断，如果让别人决定自己的幸福、让天下人决定自己应当如何活着，这是最最愚蠢的做法。

自己灵魂的幸福，自己的人生幸福，只在自己手中。既不能随大溜跟着天下人追求，也不能随着自己的本能随便追求，更不能想当然地胡乱追求，这些都是应当规避的倒霉人生，是不对的，否则，必定坏事。“天下皆知美之为美，斯恶已”，这是我对第一句的解读。

类似的，第二句话中也有个关键字“善”。请注意，这个善良的“善”，本意是“吉祥”，可以做形容词，也可以是动词，进而变成动名词。用作形容词时，有“完好、满足、美好、善良、慈善、领先、亲善”等等含义，做动词用，重点是“擅长、赞许、友好”等意思，所以动名词就是“所擅长的事儿”。今天的人，一听到这个词，第一反应就是伦理学上的“善恶是非”；在《道德经》中，既包括伦理含义，也包括“擅长”的含义。

结合前面“美恶”这对词，就可以知道。人活在世界上，随时随地会进行审美判断，其实，伴随着心灵的，还有随时随地的价值判断。自己现在的行动，会有效呢？还是无效呢？自己的抉择，是对的呢？还是错的呢？自己的作为，会引发别人的赞同呢？还是会引起反对呢？等等等等，对自己动态当下具体行动进行判断，是随时随地在进行着的。行不行呢？可行性的问题，其实有两层含义，第一层，自己行不行，这是擅长不擅长的判断，第二层，别人让不让干，是否容得下呢？这是社会伦理层面的判断。举例而言，不懂得垃圾分类，这是自己行不行的事儿，半夜偷偷摸摸倒垃圾就是不分类，这是社会上行不行的判断。两个层面的判断，在汉语中，都是“善”和“不善”这俩字眼儿。

所以，第二句话可以这样解读：每个人对自己行动的可行性，无论是自己行不行，还是社会上行不行，心中都有个分寸；人生就是这样子的状态，“皆知善之为善”。但是，你以为行，就行吗？例如，你觉得可以抢银行，就真有本事抢得了吗？脑子中主观的善，未必是善。好吧，就算你以为行，而且真的行，这些事儿就一定是好事儿吗？例如，就算你抢了银行，有了钱，就可以随便花钱，不怕抓吗？客观上的善，也往往相互转换，变成不善。再好吧，就算完全可行，但是，局部的可行就一定对整体有帮助吗？例如，如果你抢了银行而且没人知道是你干的，你开始过上了有钱人的生活，一来强盗最喜欢有钱人，二来豪门恩怨多，当个有钱人，人生就彻底幸福了吗？所以，想当然地按照所谓的可行性去做事，顶多是把这件事做成了，如果没有全局的智慧，对人生的幸福，就根本是浪费时间没有真正做啥。“皆知善之为善，斯不善已”。

以上第二章的两个关键字和前两句话，可以说，对通常的人生状态进行了批判。按照本能追求美好，按照自己的能力去奋斗，其实都本质上是对自己人生的不负责。要知道，老天爷设立的物竞天择规律，是面向物种、种群的，包括人类在内，所有的物种本能，本质上都是服务于种群的绵延不绝。如果需要，具体的个别成员，是牺牲的对象。当然了，生命个体在物竞天择中的成功，必然是整个物种的成功，但是，毕竟个体生命跟整个物种的本能，是有着差异性的。人类活在这个世界上，如果不能把自己的本能彻底发挥，如果不彻底为自己的灵魂负责任，就会变成人类物种新陈代谢的牺牲品罢了。——“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”。

彻彻底底完全为自己的灵魂负责，彻彻底底完完全全为自己的生命负责，不能简单按照本能来。因为，真正彻底的理性智慧，一定在真理层面，具有宏大的全局观。要知道，人类活在世界中的状态，必定只能是“相对状态”。拥有和失去，是基本的物质能量交换和不灭定律；行动的困难和顺畅，过程都那样，只不过是一种感知罢了；人类眼中的高低，是人类视角造成的，太空中的宇航员，哪里是他的上？哪里是他的下呢？嗓子声带发出的音，和这个音传播出去形成的声，音和声，必定彼此分不开的；所谓时间的先前和后来，未来不是立刻就过去了吗？——“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”这种全面的相对状态，才是人类活在真理中的完整全局。

所以，人类有着一种最理想的最佳存活状态，这就是这一章中的第三和第四个关键词：“圣人”与“无为”。一提到“圣人”，很多人就想起孔圣人。事实上，这个词是通用词，中华文明认同的最理想人生状态，自己活得通透，不被本能牵引着盲目为物种而活，同时呢，活得很彻底，完全发挥人的本能和本分，彻底承担起人类物种在宇宙中物竞天择的现实。这种人，活到家了，就是“圣人”。你看，其实包括儒家在内的中国先秦文化，真正的重心，是关怀个体。并不是象很多人理解的，中国文化只懂得关注国家、集体、整体，只知道为统治阶级服务。放在整体的大系统中关怀个体，这是中华文化的特色。根子上，中华文明关怀的是个体。

既然如此，个体怎么才算是活到家了呢？《道德经》第二章中明确给出了一个标准“处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃（shì），功成而弗居”，啥意思？解释起来太复杂。在我看来，《道德经》后面的章节，都是对这个标准的论证和解读。在这里，我先凑合着字面上讲讲，更深度的理解，可以结合后面的章节，到时候再说。

第一句，“处无为之事，行不言之教”。人类的所谓活着，现象学地说，无非是言行：有语言引导、有行为做事。咋“言行”就算是《道德经》推崇的圣人呢？无为、不言。无为是啥事不干吗？错了，啥事不干叫做“不为”，不是“无为”。无为，就是不去瞎折腾。例如，人体新陈代谢随时呼吸，这事儿需要你我去干预吗？不需要，不去胡乱自主地控制呼吸，就是不瞎折腾，就是无为。但是，呼吸还在，不是“不为”。这里的“无为”，郭店竹简本写作“亡为”，死亡的“亡”，算是通假字，没有特别的意思，古汉语的变化罢了。所谓“不言之教”，就是没必要煽动别人，事实本身会说话。做事不瞎折腾，让真理自己说话，就是圣人。

第二句，“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃（shì），功成而弗居”，是在描述上面一句的结果。做事不瞎折腾，不胡编乱造。那么，就能遵循顺应自然规律的变化而行动，就不会把规律的因果认作自己的成果，就只会该干啥就干啥而不骄傲，就会即使达成目标也不自以为了不起。

第三句，“夫惟不居，是以不去”，总结理想人生的成效。表面上看，圣人这种言行，啥都退一步。就像个配角，绝对不争夺C位。但是，圣人是世界的配角，是真理的配角，他是真理发挥效果的桥梁，他是世界得以变化的载体。世界怎么可能少得了他呢？

总之，人生在世，不能本能地直接去追求美好，人生在世，不能本能地直接判断可行性。如果让本能直接作用，只能让自己变成人类物种的低等载体，并不是真正对自己的灵魂负责。要对自己的灵魂负责，就要有全局的智慧，言行都活在完整的真理之中，做个圣人。圣人就是不跟真理抢C位，配合世界，反而生命才完整，反而能够成就自己灵魂的幸福。“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃（shì），功成而弗居。夫惟不居，是以不去。”

以上，就是我对《道德经》第二章的解读，这一章可谓是从灵魂的视角出发，描述灵魂的理想状态。供您一笑。下一次计划聊第三章，我认为第三章是综合第一章的客观视角与第二章的主观视角，综合描述人生的动态状态。

粗浅的解读，供您一哂。我是黄向军，下次再聊。