【逍遥游·第二讲】小眼界也有大傲慢，大境界更需要自我超越

本集文稿 

【解读】

“汤之问棘也是矣，汤问棘曰：上下四方有极乎？棘曰：无极之外复无极也！”

点题的话！商汤问夏棘，商汤就是商代的那个开国的君王，夏棘是夏朝的遗老，是那个时代的圣贤之人。商汤就问他，向他求问：“上下四方的宇宙有极限吗？有边吗？棘曰：无极，没有极限，在没有极限之外，更没有极限。

现在西方科学不是有个观念吗，叫做无穷有边，对吧？就是它变化确实是无穷的，但是它被局限在一个范围之内。夏棘的这个话就针对这个话的，就是针对现代的这个观念的。你认为宇宙是无限的，但是是有边的，夏棘告诉你，它既是无限的，也是无边的。所以我想，夏棘应该是反对宇宙大爆炸论的，因为宇宙大爆炸论它说的时空是有边界的。

商汤是一个礼贤下士的君主，所以夏棘呢，对他不吝赐教，紧接着就跟他讲故事了，这个故事我就不读了，跟前面那个故事是一样的，叫“终北之北，有冥海者，天池也。有鱼焉……”

就是刚才那个故事，夏棘就跟商汤说了这个故事。在北冥那个地方，在终北之北,在北极的更北边，在北之北、南之南，你就得唱什么南山南什么的。这个庄子是非常奇怪的，你得唱南山南北山北。比北极更北­的地方，有天道所成就的大海，那那我就怀疑他不是在讲现实的大海，他也可能是在讲元气之海。他说那里有鱼，宽就有数千里，几千里宽，至于它有多长，那不得几万里长？

“其名为鲲”，它变成鹏之后，他的后背有泰山那么高，他的翅膀就像是遮天蔽日，他顺风扶摇而上九万里，“绝云气”，就把所有的云都压在下面，肯定到平流层了。现在咱们飞机是飞到平流层，是飞在云上的，“负青天，然后图南，且适南冥也”，他就往着南方飞了。

好，再来一个小的来说话，

“斥鴳笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？’此小大之辩也。”

什么意思呢？这个斥鴳呢，就是鹌鹑，鹌鹑比斑鸠脾气大。斑鸠还知道自己飞不了，鹌鹑直接否定：“它飞什么飞呀，你看我，我才是真正的飞行健将，我蹦一蹦就能飞起来。而且，我在这个数仞之间（一仞大概是两米左右），我在几十米范围之内，我自由翱翔，是吧？在蓬蒿之间，蓬草和这个蒿秆之间，我飞得如鱼得水，这难道不是飞行的真谛吗？这不是人生追求的最高境界吗？”

他飞什么飞，你看我飞的！这个鹌鹑真的心很大，它直接说了，就你那飞9万里，不如我在蓬蒿之间飞的自由自在。直接进行价值观上的抨击啊！就是说你的价值不对，你追求的就不对，你应该追求这种自由自在的飞，就在蓬蒿之间，总体就二三十米，就在那飞，这是飞行的真谛。

今天的社会很有意思的，好多人都来向你表达生活的真谛，生命的真谛。一般这种表达真谛的，他还是标题党，标题都起得特别好，一看点进去之后，你都略带后悔的再退出来。所以，庄子一言以蔽之，“此小大之辩也”。

这个啊，就是小和大之间的区别。什么意思呢？在那个小的视野当中，小的那个生命体验当中，它能够孕育出大的傲慢！他没有大的傲慢，怎么会把自己封闭上呢？他怎么能够自我解释呢？一旦他走入那种自我解释的路径之后，他不就自我封闭了吗？

越是那个大的境界，他傲慢越少，因为他知道，面对的未来和外界的不确定的东西太多了，他会做很多很多准备，他会留很大很大的余地。所以小人不能得势，不是说品性不好的人不能得势，眼界小的人还真是不行，你不能让他得大势，除非他能成长。

所以，逍遥游好像是在讲什么？讲生命的成长，而且它讲的是一种无穷尽的成长。至于怎么样才能如此的成长，他后面会跟你讲。

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紧接着话题再转，马上要跳回来讲帝王家：

“故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦若此矣。”

就是说，那种知识好，好到什么程度？可以当一官；行为道德高尚，到什么程度？能够让乡里的人都能敬服；德行大家都觉得很好，心胸也不错，能到什么程度？完全可以达到一个君王的水平，能够征召一国，一国之人都能支持他。到这个程度了，他自己看自己，不也就这样吗？就是他的目的性是很强的。

而“宋荣子犹然笑之”，宋荣子是墨家的一位先贤，主张和平，他对此啊就是一笑置之，对于这些人自视觉得好像找到了人生的真谛，找到了人生的真谛——听明白了啊，鹌鹑认为自己找到了人生的真谛。对于这一条，宋荣子淡然一笑。宋荣子的境界是什么呢？举世都来赞誉我，我也不会额外的努力，就是道德绑架对他没用。大家都赞誉我，我也不会多做一点。“举世而非之而不加沮”，大家都讨厌我都骂我，所有的舆论朝我开炮，朋友圈里7天不息，我也一点不沮丧。

“定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。”宋荣子能够明白内在的东西与外在的财富之间的区别，知道你那个东西不能完全决定我里头。我里头的东西再好，也未必就能获得外面的东西。所以内外之别，内外有别，或者叫内德外境，内在的德性跟外在的那个境遇之间，没有绝对关系。

所以，他谨守内心，辩乎荣辱之境，就是荣辱不惊啊。你再荣再辱，你就是个外部境界。你想怎么样？你无非就想要我照着你的那个说法去做呗！你对我进行道德绑架，你就是叫我献身呗。叫我献身我不献，你就骂我，对不对？你就骂我说你你怎么着，你看，你不能舍己为人。自古中国人玩这个玩的还少了吗？每时每刻都想玩一下，对吧？

能够“定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣”。庄子说，这个作为一个贤者来说，也算是真正的高境界了，但“彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。”就是说，孙荣子虽然能够做到了不随着社会大流去委屈自己，跟着这个追跟着那个求，但是呢，他还有一些东西没有真的树起来，还是有一些问题。

紧接着讲一个更高级的：

“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”

这里举列子，列御寇，列子是老子的徒孙，是尹喜的直接的弟子，也是著名的真人了。说列子修行的境界是什么？御风而行，他就像一片叶子一样，随风就可以到处飘，在外头玩十五天，不用打车费的，不用花车钱，不用坐高铁，他就顺着风就飞，飘了十五天，顺风回来了。他对于什么人间的祸福啊，要不要更多的福分啊，他早就无所谓了。“未数数然”，数数然，汲汲以求的意思。他对人间所谓什么致福啊、什么致富啊这些事情，他已经无所谓了。为什么？他出行不用买票！那你想，如果你也出行不用买票，你可以今天飞到东山上去吃桃子，明天飞到…你内心自然就自由了嘛。

庄子就讲，“此虽免乎行，犹有所待者也。”他还要依赖一个什么呀？他要依赖于风。那最高境界到底什么，最理想的境界什么？

第一重境界是世俗境界，就是这个“知效一官”对吧？能够做国君，能够管理社会，这个是第一层。

第二层是宋荣子的能够“定乎于内外”，能够宠辱不惊，能够保持内心的安定。

第三层是列子这种，能够驾驭天地之气，到处飘，到处飞，内心没有祸福的念头，摆脱了对祸福的恐惧。

那有没有更高的境界？有没有啊？这一章到这儿，终于说出了他的主张。

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“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”

“乘天地之正”，天地的德行是什么？好生啊，好生之德。能够顺应天地的好生之德，蓬蓬勃勃，生生不息。能够生又能够返，能够去，能够来。“而御六气之辩”，六气什么呢？阴、阳、风、雨、晦、明，天地之间六种运行状态，对这六种运行状态都能够了然于胸，并且可以加以利用。御啊，驾驭于其上，“以游无穷者也”，游乎于无穷啊，人生的境界无穷无尽。为什么？这六气的组合转换是什么呢，他的造化怎么样？无穷无尽。所以你驾驭了这个操作系统的最底层的代码，你在上头玩随便你玩。今天你可以做一乞丐，明天你可以做一帝王。

我有一个学生就是因为去搞行为艺术，去装了一次乞丐，后来从此以后完蛋了，总想做乞丐。就是有一天能让你放下种种纷扰，内心真的是毫无负担，你可能愿意，从此以后，你也不想再去管那些事了。活在大染缸里面，你当然不知道那个活在清水里的感觉，你一旦到了清水，你还愿意回染缸吗？

所以我说修真是很难的，劝人修真更难。就是刘晓庆说的，做女人难，做名女人更难。

所以这样的一种人，他还会有所期待，有所依赖吗？这个待啊，如果单纯解释为依赖不是太好，应该说有所期望，有所粘着，有所依赖，这样去解释会好一点。所以，真正达到了“趁天地之正，御六气之辩，以游无穷”的这些人，三个比喻来形容，叫“至人无己，神人无功，圣人无名”。

至人，这是最高境界，人的最高境界，他没有“自我”的那种束缚，他不是活在一个“我”里面，它是一种道的具现。他的自身的那种感觉的境界，本身就是无穷无尽的，对他来说，没有生死的问题，就是他的境界化在大道当中。所以这种境界本身是什么？无量无数、无边无际的。这个叫至人，没有自我的这个框框。

神人呢，第二重，稍微差一点。也有人说这三种境界一样的，我觉得神人还是稍微差一点。无功，他不被那个目标所束缚，功啊，功业，事功。道德经上讲功成身退。神人无功，神人不依赖什么呀？不依赖那种所谓生命的追求，生活的这个目标，不依赖这些东西，他一样活得很好，他一样自由自在。

圣人呢，自古以来，一般是讲那个治世之人，就是管理社会的人，圣人怎么样？圣人不依赖名位，就是不依赖权力。

三种解脱：至人解脱了什么？解脱了自我的桎梏。神人解脱了什么？解脱了功业的桎梏。圣人解脱了什么？权力的桎梏。庄子说，解脱了这三种桎梏，或者我们可以讲，这叫做真人，就是活出个人样了，不再是活在其他的代码的那种噼噼啪啪的冲击之下了。他有他自己的运作轨迹了。

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【结 语】

到这里，第一板块的寓言就结束了。

大家可能已经发现了，鲲鹏展翅这个寓言重复了两次，第一次，是庄子借着《齐谐》这本书来讲，第二次，是庄子假托商汤与夏棘的对话来讲。这其中呢，商汤与夏棘的对话很值得多琢磨琢磨、、

汤问棘曰：上下四方有极乎？棘曰：无极之外复无极也！

就是说，商汤问夏棘说：上下四方有最远的尽头吗？夏棘回答说：没有尽头，在没有尽头之外，也没有尽头。

这一段是，在传统的本子里没有，是近现代的学者根据《列子》对庄子的引用来补全的。但是这几句话特别重要，它对我们理解至知有决定性的意义，如果说“无极之外复无极”，那就说明，庄子认为，宇宙和人生都不是一个封闭系统，它们都是开放的，是无边的，包容无穷无尽的可能性。

开放是道家思想的根本观念，在这一点上，庄子与老子是一脉相承的，他们都认为天道是不可穷尽的，真理是不可能穷竭的。

我们要注意，在后世的文化发展中，常常会想象一种无所不知，穷究天人、掌握了一切真理的所谓境界，这种想法就把自己给封闭起来了，沿着这种思路往下走，就会失去了探究外部世界、探究大自然的那种开阔的眼光。现在国学动不动就说内求胜过外求，但实际上，如果外部通道不打开，内在心灵也会渐渐枯萎。

所以至知是无我的。是无待的，恰恰是要对自然保有好奇心，保有敬畏，只有这样，才能与无边无穷的造化同步演化，如果说，故步自封，或者干脆夸大说内心即世界，最多只能得到一时的平衡，无论如何也达不到逍遥的至知境界。

好，逍遥游第一个板块就到这里了，下一个板块庄子将讲尧对至知、对逍遥的追寻，从侧面来讲至知的境界、逍遥的境界究竟是什么样的。