110.断灭种性的顽空之病

修行就要宁静泰和、欲念不生？阳明先生告诫说，越是如此，越堕入自私自利和人为造作的陷阱之中，念头越生，越不能安静。良知的体或动或静，本来安宁，“求宁静”便多了一个“求宁静”的人为造作；衪本来生生不息、非常活泼，你却不想让衪有变化，把生机盎然的种性给断灭了。如此顽空造作，非独圣门，佛家也不叫你如此啊！

1、为何说护良知如养小孩一般？

2、我们如何避免修行【断灭相】这一陷阱？

《答陆原静书》

（一二）

“不思善、不思恶时，认本来面目。”此佛氏为未识本来面目者设此方便。

本来面目即吾圣门所谓良知，今既认得良知明白，即已不消如此说矣。“随物而格”是致知之功，即佛氏之“常惺惺”，亦是常存他本来面目耳，体段工夫大略相似，但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。今欲善恶不思，而心之良知清静自在，此便有自私自利、将迎意必之心，所以有“不思善、不思恶时，用致知之功，则已涉于思善”之患。孟子说“夜气”，亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处，使他从此培养将去。今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消说“夜气”；却是得兔后不知守兔，而仍去守株，兔将复失之矣。

欲求宁静，欲念无生，此正是自私自利、将迎意必之病，是以念愈生而愈不宁静。良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思！良知之体来自宁静，今却又添一个求宁静，本自生生，今却又添一个欲无生，非独圣门致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生；今却欲前念易灭，而后念不生，是佛氏所谓断灭种性，入于槁木死灰之谓矣。

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“不思善不思恶时，认本来面目”。此佛氏为未识本来面目者设此方便。“不思善不思恶”这个词啊，去认识你的本来面目，这个是佛陀对于那一些不识本来面目的人设一个方便的说法。怎么样方便的说法？就是喜怒哀乐都没有发，气机很和平的时候，以气机和平来认识你的本来面目。固然气机有动的时候有静的时候，动的时候不好认识，以静的时候先认识，最起码先让你了解说就是那一股气了，以这个来认识本来面目，这是一个方便法门。就是有两个方向可以认识，气机动也是本来面目，气机静也是本来面目，但是动的不好说，因为一动就善恶，这是常人的习性，那我们就说静的部分，那个气很泰和，慢慢的时候我们比较不容易有贪嗔好恶，从这个时候来认识说，你的本来面目是一团的气。

本来面目即吾圣门所谓良知。各位这个定义很好，佛家的“本来面目”就是儒家所谓的“良知”，“良知”的“良”就是“本来”，“知”是“知觉”的“知”，就是这个气的本来的实相的真觉，就叫做“良知”。佛家的“佛”翻成中文就是“觉”，儒家的“知”翻成我们容易懂的话也就是“感觉”，都是一样， 都是“觉”，本来的真觉就是良知，气机的实相，无贪嗔好恶。

今既认得良知明白，即已不消如此说矣。如果你现在已经认得良知，观察得明白，本来的知，本来的觉知，在气机动的时候觉知实相，气机静的时候觉知实相，如果你这个动静都能够明白的话，“即已不消如此说矣”，那你就不屑再说“不思善不思恶”这样的说法了。

各位，只说“良知”，不论“动静”，“动也良知，静也良知”对不对？只论觉知，不论气动静。就说我们去看海，我们只看海的自然，我们不论说海浪动还是不动奥，不动就看不动，动就看动，我们就不必去分它是动还是不动。

那么佛家动的时候大家看不懂啊，我们就专讲静的部分，所以说“不思善不思恶”，从那个时候去认本来面目，但是如果动静都看到实相的人，那就不需要再用这个方便说法的了。

“随物而格”是致知之功，即佛氏之“常惺惺”。“随物而格”，说随着待人接物、应对进退，来把良知显现出来，就是“致知之功”。“致知”是什么？把你的“良知”用在日常生活，把良知显现出来，用在日常生活，把良知实相觉知出来，内在的气机实相觉知出来，用在日常生活，就是“致良知”。这个“致良知”是良知清楚明白的真觉，就是佛家所说的“常惺惺”。各位那个“惺惺”两个字就是活泼自在，像天上闪闪烁烁的星星，他加个心字旁，加个心字旁之后就是我们内心闪闪烁烁所产生的各种觉知啊，在日常生活中或动或静，常常体会内在的气机自然流行的变化，就是“常惺惺”，是活泼自在的意思，也有清醒的意思。所以我们儒家的“随物而格”就是佛氏的“常惺惺”一样的。

亦是常存他本来面目耳。也就是常存着我们内在气机的实相。体段工夫大略相似。所以对于内在，往里面去的时候，佛家、儒家功夫是一致的。

但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。但是从佛家的方向入手的话，容易堕落一个自私自利的心，所以会有所不同。怎么说佛家自私自利呢？各位佛家不是自私自利的，现在是在讲，他教只观照“不思善不思恶”，只关心自己，怎么样观照实相，却不去管人情义理怎么样圆满，只追求自己的感受，却忘了要将心比心，这个是容易堕入这个缺点，而并不是说佛家的人就是自私自利，所以这个学问上会产生这样的不同的知见呐。

今欲善恶不思，而心之良知清静自在，此便有自私自利、将迎意必之心。说现在你观照自己，你修炼自己，你只想要不思善不思恶，别人在你面前吵架，“好了，好了，你们都没有好、都没有坏，反正你们都对。”你当一个判官，你不能说他们都对啊，要按照事理来判呐，那你只求个“不思善不思恶”，然后自己的良心求个“清静自在”，这个是什么？独善其身。独善其身已经藏着自私自利种苗，已经种下去了。“将迎意必之意”，这个“迎”就是还没到，我们去请他来，“将”是送他走，“将”就是送，“迎”就是请，就是对气血有人为的贪嗔好恶的造作，叫做“将迎意必之心”呐。

所以有“不思善、不思恶时，用致知之功，则已涉于思善”之患。这也造成你为什么会说，不思善不思恶的时候，又要开始用良知的时候又涉于思善，这个是回答他前面的言论呐。

一个人如果大公无私，就不是为己，不是为己就不是说怎么样对我更好，不需要，为大众好、大家的好，这叫做“去人欲存天理”。不是思善思恶的问题，是说我求的是自己的好，得得失失就会有思善思恶的问题，堕入于一己之见，这个就是私心嘛。各位你想，我家庭都不管，我人伦都不管，我只管自己好好地静坐，只管我自己的养生，各位是不是有一点自私自利的心在里面呐？这就是思善思恶，就是好恶分别，就是贪嗔分别。

孟子说“夜气”，亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处。孟子他说的“夜气”，指出这个气机的实相来，晚上养足了一股气，对不对？就是为了那些已经失去良知的人，跟他讲说良知从哪里出来？良知指的是什么？就是那一股气。使他从此培养将去。让他开始懂得怎么样观照自己的气，保存自己的精气神呐。

今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消说“夜气”。现在你对你的良知观照是清楚明白的，你就要保持你这个良知，落实在日常生活里面，培养着大公无私的心。“即已不消说‘夜气’”，那就不需要再说“夜气”了，为什么呢？因为“夜气”怎么说都是自己身上的一种感觉而已，是自私自利的，有自私自利的嫌疑在里面。

却是得兔后不知守兔，而仍去守株，兔将复失之矣。这个情况就有点像我们说守株待兔，守株待兔，守着一棵树，然后等着抓这个兔子。这个典故是从《韩非子》里面来的，曾经有一个种田的人，田中有一棵树，有一只不长眼的兔子跳着跳着，结果撞到这棵一树，头都断了，死在这个树下，结果他就看到，原来守树下会有兔子可以抓，他把兔子拿走了之后，他就开始想这个事情，以后他就每天守在这棵树下，要准备抓兔子，再怎么守，守着株得不到兔。这边讲守株待兔，说得兔后不知守兔，兔子抓到了要守兔了，不是守那棵株啊。兔子抓到还去守株，“兔将复失也”，兔子是永远不会来了。

各位我们就说“不思善不思恶”找到了本体了，我们用不思善不思恶，找到了本体，“不思善不思恶”的时候看到了那个气，看到了气之后要守着这个气啊，不要再去管这个善恶的问题，气不论动还是静都是气啊，得到这个兔就守着这个兔啦，因为你的目的就是这个兔，不是这样吗？不要再去玩善恶的问题，佛家用“不思善不思恶”，用“善恶”这两个字引导你到气里面来，孟子用“夜气”的气引导你到这个气里面的良知来。等我们发现了气里面的实相真觉，不需要再去管这一些，只是守着里面， 这样就可以，要不然的话，你得到了兔，那个实相好不容易让你觉知到了，一下子又不见了。

欲求宁静，欲念无生，此正是自私自利、将迎意必之病。你现在整天讲着静坐，要求宁静求泰和，求念不生，这个是完全自己身上的事情，你越是这样，越堕入自私自利的陷阱里面。“将迎意必之病”， 越堕入人为造作，用意念造作，造作什么？平抚啊，气不能浮起来啊，要压下去，这叫做“将迎意必之病”。

是以念愈生而愈不宁静。所以在这个造作的过程里面，你要用很多意念去造作，所以念头越生，你就越不能够宁静。良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思。良知就是良知，往内觉照气机实相就是气机实相，动就是动，静就是静，就是这样而已啊。“而善恶自辨”，你有了这个良知，有一个为人好的心去待人接物，那不是就该这样？非常明白的。

好像为人父母刚生了一个小孩，你也没有干过父母，你也没有经验呐，那怎么养小孩呢？“如保赤子，心诚求之， 虽不中， 不远矣。”

你就想这个小孩需要什么，正在哭了，到底是需要什么，是饿了呢，还是尿裤子了，你慢慢去观察，你慢慢就可以做一个很好的父母。同样的道理，你有良知出来的时候，待人接物怎么样才对呢？这不辨自明的事情。“更有何善恶可思”，是不需要任何人为的好恶思辨的，道理是非常明白的。

良知之体本自宁静，今却又添一个求宁静。良知的体本来宁静，各位你看那个海，海不论怎么澎湃，你坐在旁边静静地看，非常宁静，你说明明还是动的，怎么宁静？它那个动态就是宁静，说良知的体有动有静，但是你只觉知良知的真觉，不加贪嗔好恶，本来就非常宁静。“今却又添一个宁静”，你现在却要用意念平抚转移，求一个宁静，就是多了一个人为造作了，不是吗？你要跟老天拔河，你是拔不过它的啊；气血本来要动，你硬要压，你压不过它的啊，压不过它，你就非常烦恼了嘛。

本自生生，今却又添一个欲无生。本来它是生生不息的，它是非常活泼的，现在你又多了一个要让它不能够有任何变化，就是堕入顽空知见了。

非独圣门致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。不止是圣门的致知之功，不叫你堕入顽空断灭，连佛氏的学问也不会叫你“将迎意必”，不会叫你用仁义去造作。

只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生。只是良知，一念良知，你一感觉里面，黄庭里面气的真觉，彻头彻尾，无始无终，任何时候都是一个感觉而已嘛，你不感觉它，感觉也还在了。“即是前念不灭，后念不生“，就是前念也好，后念也好，反正都没有贪嗔痴爱的束缚。“前念不灭， 后念不生”，这个是从《六祖坛经》里面来的，《六祖坛经》里面是说“即心即佛”的问题，六祖的回答是说，“前念不生即心，后念不灭即佛”。反正前念后念都不生不灭，不生不灭什么意思？顺它原有的自然，生就是多了， 灭就是少了。不让它多一些，不让它少一些，叫做“不生不灭”。前念后念不断地相续，不会让本性、气血，多一些东西，少一些东西，没有助长，没有压抑，生灭就是助长跟压抑，这个就是你的心，你的心就是佛，所以“前念不生即心，后念不灭即佛”。

今却欲前念易灭，而后念不生，是佛氏所谓断灭种性，入于槁木死灰之谓矣。而你现在的修行就一直要养那个睡醒的时候，什么都还没思，什么都还没动，很清明的感觉，你要让前面起来的能够灭，后面起来的能够让它不生，忙于这个，这就是佛氏所谓的“断灭种性”，叫做“断灭相”。就是念头不能动，气血不能动。各位现在好多人修行堕在这个顽空里面，把我们的种性给灭了，这个种性是活泼的，生机盎然的。“入于槁木死灰”， 把种性给灭了，像种子的性给灭了，不能长了，不能长跟枯木死灰不是一样了吗？各位这个修行的陷阱叫做“断灭相”，这个是我们千万要记得要避开的，不是求一个安宁的感觉，平静的气血，念头都不发，都不是这个，而是顺其自然，在自然的应对进退里面，时时觉知着内在的真觉，没有贪嗔好恶的攀附而已。

好，这一节讲到这儿。