第八课：佛教的世界观 一

　佛教究竟怎么看世界？
　　可能有人会奇怪：佛教关心的是人生烦恼及痛苦的解脱，与认识世界、了解世界有什么关系呢？事实上，对世界能否达成正确认识，直接关系到我们的幸福。因为人生的许多烦恼和痛苦，都是由错误的世界观造成，正如我们平时所说的那样：天下本无事，庸人自扰之。所以说，对世界的观察和认识，是正确或是错误，是深刻或是肤浅，是全面或是片面，总会在不知不觉中影响我们的心灵感受，左右我们的行为方式。

一、世界者何

　　佛教对中国文化的影响极其深远，现在使用的很多词汇，最初都来源于佛教，包括我们经常说到的“世界”。佛法所说的世界，由时间和空间组成。《楞严经》卷四曰：“云何名为世界？世为迁流，界为方位。汝今当知，东西南北东南西南东北西北上下为界，过去现在未来为世。”
　　“世”为迁流义，属于时间范畴。佛法认为，时间像流水一样，处于不断的迁流延续中，从过去延续到现在，又从现在延续到未来，所以时间的存在形式为三世：即过去世、现在世、未来世。而“界”则是对于方位的界定，属于空间范畴。佛教对于宇宙的空间，有六方和十方之说。六方是指东、西、南、北、上、下；十方则是指东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下。佛教又把世界称为世间，“间”为间隔义，世界就时间来划分，有三世的间隔；就空间来划分，有方位的间隔。
　　佛法中所说的世界，古人称之为宇宙。《淮南子》曰：“四方上下曰宇、古往今来曰宙。”宇为空间，即东、西、南、北、上、下；宙为时间，即古往今来的变化过程。就其基本定义而言，与佛教关于世界的概念基本一致。
　　世界包罗万象，若是从佛法的角度来认识，有不同的划分方式。
　　从内容上，可归纳为两个部分：一是有情世间，所谓有情，即一切有知觉、有情感的生命，包括人类及地球上形形色色的动物；二是器世间，指一切生物赖以生存的地球及山河大地等物质世界。从结构上，可划分为三个部分：即欲界、色界、无色界。从生命的存在形式上，则分为地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗、声闻、缘觉、菩萨、佛，也就是通常所说的“十法界”或“十界”。
　　相对于我们看到的现实世界，佛法对世界认识显然更为深远。世界不是单一的存在，而是有着重重不同的层次。

二、佛世时人们对世界的看法

　　人类生活的本身就是取得认识的过程，而对世界的如实认识，正是一切认识最终抵达的目标所在。自古以来，人类对其所依存的世界，始终没有停止过探索。如果说洞察万物的愿望是一切自然科学的动力，那么了解生命的真相就是所有宗教的动力。因而，无论哲学、宗教还是自然科学，都是建立在对世界的不同观察方法和由此而来的认识之上。
　　这一点，在四大文明古国之一的印度表现得尤为突出。印度是个热带国家，人们的生活问题相对容易解决，因而印度人关心生死甚于生活，关心世界甚于家庭，一旦衣食无忧就去打坐冥想。这使得他们在两千年前就形成了众多的思想理论，并依照各自对世界的认识和理解创立了派别众多的宗教及哲学体系。
　　据佛经记载：佛陀在世时，对世界的解释已形成九十六家学说，可谓众说纷纭。其中又以六十二种最具代表性，称为“六十二见”。我把这“六十二见”归纳为以下三种：
　　1．宿命论
　　宿命论又叫定命论。持此论点者认为，我们一生的命运，一生的富贵贫贱、吉凶祸福，都是前生早已注定的。有些人似乎特别被命运垂青，无论事业还是家庭都样样如意，诸事顺遂；而有些人一生命运多舛，即便劳苦终日，最后还是穷困潦倒、乞讨街头……是什么在冥冥之中操纵着一切？是什么导致了不平等现象的产生？在宿命论者眼中，这都取决于我们与生俱来的命运。
　　宿命论的观点和佛教的因果观很容易混淆，令许多不曾学佛或是对佛法了解不深的人都将两者混为一谈。事实上，佛教的因果观与宿命论存在着本质差别。宿命论者所说的因果，属于机械因果论。依照他们的理论，命运来自不可知的力量，因而也是人类无法通过自身努力改变和扭转的。命运既已注定，那么，今生无论是努力修善还是无恶不作，都没有什么切实的意义。
　　2．神佑论
　　东西方宗教大多有一个共同特点：认为宇宙间存在着主宰一切的神，如上帝之于基督教、真主之于伊斯兰教、大梵天之于婆罗门教。
　　《圣经·创世纪》中记载：“上帝说，要有光，于是便有了光。”上帝按照他的意愿，在六天之内创造了天空，创造了大地，创造了海洋，创造了生命和物种，创造了果实和作物，最后按照他的形象创造了人类。而在《古兰经》中，我们可以看到同样的描述：“是谁创造了天地，并使雨水从天而降，让我们的花园借雨水而结出许多果实？单靠我们自己，连树木都不能生长。除了真主外，难道还有别的神吗？”
　　对于他们的信仰者来说，神祗的权威超乎于一切之上，整个自然界都属于神的创造，而操纵世界进程的规律同样来自神的旨意。因而，人类想要通过自己微薄的力量去改造命运，无异是天方夜谭。神佑论同宿命论一样，否定了现生努力的作用。既然世间万物都来自神灵的恩赐，那么，人生幸福也只能通过对神的祈求才能获得。
　　3．偶然论
　　偶然论认为世界上的万事万物，乃至人生的一切，都是偶然而没有规律可循的。
　　在持这种观点的人看来，我们的出生来自父母偶然的结合，而我们的成长更充满了偶然的因素：偶然进入某个学校，偶然从事某种职业，偶然遭遇成功和失败……如果一个人的认识仅仅局限于自己本身，那么，发生在他身上的很多事的确貌似偶然。我们常常会在回顾人生时陷入这样的假设：“如果当初……那么，我的命运就是另一番景象。”似乎我们的人生完全是由各种偶然因素促成，我们只是在偶然的选择和机缘中被造就。
　　事实上，任何事物的发生和发展都具有内在的联系，也就是它所产生的原因和由此带来的结果，两者包含了现有一切事物的信息。但是我们常常由于个人经验的限制，不了解因果的规律，不了解偶然背后的必然，因而对人生充满困惑，只能把自己无法理解的一切都笼统地归之于“偶然”。
　　那么，佛法对这些问题又是如何看待的呢？
　　从佛法角度来看，宿命论的观点因偏执一端而难以自圆其说。比如疾病的产生，固然有业力的影响，但也会因为四大不调而造成。若是我们平日疏于饮食调养，不是暴饮暴食就是三餐无着，久而久之，健康自然受损，那由此带来的疾病也是命中注定的吗？又比如我们的寿限，虽有命定的因素，但若是因为看不到人生意义而去自寻短见，这轻生的结果也是无法避免的吗？按照宿命论的观点，一切行为都是命中注定的，在强大的命运面前，我们只是受操纵的傀儡而已。如果认同这样的解释，犯罪行为是否会因命运的安排而不必受到法律惩罚？所以说，宿命论的观点不仅消极，而且难以让人信服。
　　佛教所讲的因果，虽然也承认命运的存在，承认生命发展有一定的规律可循，然而，命运不是绝对的。一方面，命运建立在因果的基础上；另一方面，由因感果的过程又取决于缘的推动。佛法所说的因果是众多条件的和合，因而佛法的因果观绝不等同于宿命论者的论调。我们今生的生命状态固然和命运有关，和前生带来的生命信息有关，但因还需要缘来成就。在由因感果的过程中，任何一个因素的改变，都会影响到最终结局。也就是说，我们今生的行为及环境的影响，直接关系到前生种下的因能否成熟。
　　举例来说，某人天资聪慧、记忆超群，有文人之因。若有幸出生于学习环境良好的家庭，有老师的精心栽培，那么他的才能就可能得到正常发挥，成为学识渊博之人。反之，若是出身贫寒，基本生活都无法维持，更没有读书的机会，没有师长的指点，纵使聪明过人也难以有所作为。又比如说，我们前生与某人结冤，种下了不善之因，今生若有缘相逢，这段因就会像种子受到阳光雨水的滋润一样迅速生长起来。因为前生播下的恶因而导致今生的摩擦，甚至一见面就觉得无缘，觉得不顺眼，为些许小事造成相互之间的争斗、毁谤。这是因在缘的催化下结出的果，所谓“因缘会遇时，果报还自受”。但如果他们一直无缘相遇，那么因就像被埋藏在仓库里的种子一样，永远遇不到生长的缘，也就缺乏成熟的条件，所谓“因缘时节未到”。由此可见，缺少缘的因就像没有土壤的种子，没有外缘作为条件，业因纵使历经千年万载也不会有变化的可能，更遑论结果。
　　我们的命运也是同样的道理。虽然，每个人的生命中都带着无始以来所形成的业力，但如果我们能够正确认识因与缘的内在联系，就可以通过对外缘的改善，达到改造命运的效果。若是我们因为前生不修布施，导致今生的贫穷下贱，但只要我们懂得通过行善、布施和供养来增长福德资粮，就能在因地上逐渐改变贫困的命运；若是我们因为前生嗔心炽盛而树敌众多，但只要我们懂得忍耐和谦让，严以律己，宽以待人，对方也就无法与你继续争斗，从而在客观上改变这段恶缘的成熟；若是我们因为前生杀生过多，导致了今生的多病与短命，但只要我们懂得慈悲、放生和护生，福田中就能不断增长延寿的缘，从而抵消短命的业报……然而，外缘的影响是相对的，它既能使命运朝好的方向迈进，也能促使其朝相反的一面发展。若是我们因为前生行善积德带来了福报，却不懂得好好珍惜，不懂得好好利用，反而仗势欺人、多行不义，那么，今生造下的恶缘一旦成熟，就会转福为祸。
　　世间没有一成不变的命运，因此佛法又将命运称为“运命”。也就是说，命运是由我们自己运载的，它的改变就掌握在我们手中。基于此，佛教也不承认主宰神的存在。佛法认为，命运是由业力决定的，而业力就是阿赖耶识中储藏的、无始以来的生命信息，它又是由我们的行为所决定。由我们过去的行为，导致了今生的生命状态，再由现在的行为，决定人生未来的去向。
　　“众生业力不可思议，果报亦不可思议。”世界上之所以会有那么多我们无法理解的现象，并不是由某种不可知的神秘力量在推动，而是由我们的行为所导致。因此，偶然论者的观点同样不符合佛法的因果观。佛法认为，世上所有现象都有内在的因缘联系，即“诸法因缘生，诸法因缘灭”。所谓的偶然，也是建立在必然的前提下。
　　所以说，无论是宿命论、神佑论还是偶然论，都只是从一个角度出发来观察世界，带有很大的局限性和片面性。因而，它们对于世界的认识也都是不究竟的。