第七课 人工智能时代，人类何去何从 三

七、利人和利己

　　济群法师：处理好义与利、自利与利他的关系非常重要。在中国传统文化中，往往把两者对立起来。一个人追求利益，很可能被视为小人。反之，如果你是君子，似乎就不该追求利益。事实上，义与利不必对立，因为我们在世间的生存需要利益为保障。但“君子爱财，取之有道”，只要用正当手段获取利益，和道德并不矛盾。
　　在市场经济发展早期，很多人为逐利不择手段，带来种种苦果。随着经济发展的逐步规范，人们发现，企业想走得远，做得大，要具备两种精神，一是诚信，一是利他。首先要有诚信，这是企业的立身之本。同时还要有利他心，考虑大众利益，才能得到社会认可。从诚信和利他的角度，利益和道德是相辅相成的。当然，有时不讲诚信和利他也能赚钱，但这是走不远的。现在的互联网企业讲究免费原则，如淘宝、微信都是以免费广结善缘，再通过其他渠道获利。可见，利他是做大平台、得到人脉的重要前提。
　　说到自利和利他，我们过去很容易把两者对立起来，以为利他就会损己，损他才能利己。事实上，人类生活在共同的地球家园，是唇亡齿寒的关系。现在习主席提倡人类命运共同体，也是说明，人类利益是一体的。我们只有具备利他心，互利互惠，才能在地球上和谐相处，共同发展。
　　世界是缘起的，不论人和人之间，还是人和自然之间，都是彼此依存的。如果我们仇恨他人，想要伤害他人，且不说对方是否受害，自己首先会被这种不善心所伤害。想一想，当我们心怀嗔恨时，会开心吗？反之，如果对他人慈悲关爱，让他人因你受益，不仅能得到对方和社会的认可，同样会滋润自己的生命，让自己感到幸福。所以说，利他即是利己，害他终将害己。

八、从同情心到慈悲心

　　主持人：佛法说的是慈悲心，哲学说的是同情心，两者有什么区别吗？
　　济群法师：孟子说，恻隐之心人皆有之。人们看到孩子走在井边就会担心，不是因为孩子和你有什么关系，而是自然生起的同情心。这就说明人有良性潜质。如果我们把这念恻隐之心不断发扬，就会成为慈悲心。当你看到每个人都能心生慈悲，就是观音菩萨的大慈大悲。所以从佛法角度说，同情心是成就大慈大悲的重要基础。如果没有同情心，也就没有慈悲心了。
　　周老师：西方哲学在谈道德问题时强调了两点。道德基础并不是社会外加于人的约束，实际上，道德在人性中是有根据的。你是生命，别人也是生命，生命和生命之间是有通感的。看到别的生命受苦时，你会本能地产生痛苦，这是道德的基础。英国哲学家、经济学家亚当·斯密在《道德情操论》中强调：社会上一切重要道德都是建立在同情心的基础上。其中最主要的，一是正义，一是仁慈。正义就是不能损人，并对损人行为加以制止和惩罚。而仁慈不仅不能损人，还要在他人遭受痛苦时给予帮助。所以，同情心是西方哲学强调的道德基础。
　　另一个基础是说，人是精神性的存在，有灵魂，有理性，所以你有自尊心，要尊重自己，也要尊重他人，要作为灵性的存在互相对待。这种尊严也是道德的基础。
　　这个说法和孟子的观点很像。孟子讲道德的四端，其中两点是说：“恻隐之心，仁之端也”，恻隐之心是仁爱的开端；“羞恶之心，义之端也”，做人是有尊严的，不能亵渎这个尊严。这种道德情感，中外是相通的。
　　济群法师：今天的社会特别需要道德，但道德在民众心目中并不是很有分量。之所以出现这种结果，和对道德的认识有很大关系。我们往往觉得，道德是社会的需要，不是个体生命的需要。那么当大家都不遵守道德时，我去遵守道德，是不是傻瓜，是不是吃亏？
　　刚才周老师说到，道德的源头来自内在的同情心、羞耻心。但现在的人太无明了，这种内在源头未必有多少力量。所以要让大家认识到，道德不仅是社会的需要，当我们遵循道德时，自己将成为最大的受益者。
　　佛法认为，生命都是因缘因果的相续。我们今天能成为这样的人，有这样的性格、兴趣、命运，来自过去生的积累，是行为、语言、思想产生后留下的业力。这些积累会成为习惯，习惯会成为性格，性格会成为人格。如果我们希望有更美好的自己，必须从身口意三业开始改变。这就离不开对道德的实践。
　　如果我们不遵循道德，造作种种恶行，将形成不健康的习惯乃至人格，给生命带来无尽痛苦。也就是说，自己首先会成为身口意行为的受益者或受害者，其次才是他人。道德行为会在自利的同时造福他人，不道德的行为会在自害的同时伤及他人。真正认识到这一原理，自然会遵循道德。所以道德需要以智慧为前提，看清这些行为的结果，以及和自身的利害关系。否则，仅仅通过社会监督或同情心来落实道德，是没有多少力量的。
　　主持人：在利益面前，道德的约束力往往非常微弱，甚至在法律的重压下，也有人铤而走险，导致食品安全、环境污染等种种问题。所以还是要从观念上正视，从根本上改变人心和人性，知道所有的事都和自己息息相关。

九、认识人心、人性的意义

　　主持人：我们说了很多人心、人性的内容，就是在解答今天的主题——人工智能时代，人类何去何从。通过两位智者的对话，我想大家琢磨出答案了：往外找是没有出路的，只能向内探求。最后请两位说一说，在科技如此发达的时代，大家不再为基本生存担忧，可还是存在种种问题。我们讨论人心、人性这些古老而根本的问题，意义究竟在哪里？
　　济群法师：自16世纪以来，基本是西方的物质文明在主导，包括商业文明、工业文明、科技文明，都在改造世界，服务人类。在人口不断膨胀、资源迅速消耗、生态日益脆弱的今天，很多国家已开始关注移民外星的课题。这些发展的共同特点，就是不断向外探求。事实上，这条路是走不通的。
　　我们要寻找出路，必须向内而非向外。因为一切问题的根源，在于人有没有健康的心态和人格，而这正是东方文化的强项。佛法认为，心净则国土净。我们的内心清净，世界自然就清净了。因为世界是由人组成的，如果每个人都善良而富有爱心，哪怕物质简单一点，同样可以过得很美好。相反，哪怕物质超过现在十倍，但有很多不健康的人，这个世界会安定吗？会和谐吗？
　　相对无限的宇宙，人的认识能力非常有限。我们有了越来越先进的科学仪器，但每一种新的发现都让人了解到，其实还有更多的未知。可以说，已知越多，未知也越多。我们一直以为物质世界就是一切，但悟空号发现，在宇宙中，暗物质约有27%，暗能量约有68%，而我们看到的物质世界仅有5%。面对如此巨大的未知，我们真的很容易焦虑——未来到底在哪里？
　　佛法给了我们一条出路，认为心的本质就是世界的本质。因为心是无限的，哪怕世界有无限的外延，但在本质上，都是心的显现。当我们有能力看清自己的心，就有能力了解无限的世界。我曾在北京大学阳光论坛作过“佛教世界观”的讲座，讲到科学发现对佛经的印证。从宏观世界，科学家发现了越来越多的星系，但《华严经》《般若经》早就告诉我们，宇宙中有恒河沙数世界。在微观世界，现代量子力学发现了波粒二象性、量子纠缠等，而佛法的中观和唯识思想中，早已对相关原理讲得非常透彻。为什么佛陀在两千多年前就有这样的智慧？因为他证悟了心的本质，证悟了诸法实相。
　　面对世界的快速发展，人工智能的高度发达，很多人感到茫然：不知道生命的意义在哪里，人生的方向在哪里。如果我们继续向外寻求，是永远找不到出路的。只有转而向内，立足于对心的认识，重新造就人格，建立目标，才能不断提升生命品质，而这正是人工智能完全无法替代的优势。
　　人类何去何从？我们有什么样的认识，就能认识什么样的世界，选择什么样的未来。佛法自古以来就被称为心学，对认识心性和解决心理问题有着透彻的智慧。通过对智慧文化的学习，可以开发潜能，从认识生命真相，到认识世界真相。当我们看清这一切，就没有何去何从的困惑了。
　　周老师：我觉得，人类前途归根到底是取决于人类中的多数人，他的生命能不能觉悟。从这个角度说，只要能达到这一点，人工智能不可怕，出了问题我们都能解决。如果达不到这一点，没有人工智能，人类也没多大希望。
　　从这点来说，我觉得我们需要佛法，也需要一点哲学。佛法确实了不起，西方哲学从古希腊开始，一直在追求，要找到世界的本质是什么。找了两千多年，现在得出一个结论——世界没有本质，也就是佛法说的无自性。
　　主持人：周老师刚才的讲话中说到一些佛法名相，我觉得特别赞叹：您作为一个哲学家，可以有这些修行方面的认识。相信到下一本书，您的境界更值得期待。关于今天的主题，相信每个人都有自己的思索，也找到了相应的答案。刚才法师和周老师说得很清楚，就是向内求——每个人找回自己的本心，找到生命的出路，人类就能找到共同的出路。