九变篇05：将军应当注意的五个危险点

喜马拉雅的朋友，你好，我是洪兵。

我们在上一集已经提到，孙子在这一集着重要谈：一位战场的将军，为什么会犯错误，为什么会被对方“夺心”，按照孙子的说法，主要有五个方面的原因，这就是“将有五危”。好，我们听一听孙子是怎么说的。

孙子说：

故将有五危：必死，可杀也；必生，可虏也；忿速，可侮也；廉洁，可辱也；爱民，可烦也。凡此五者，将之过也，用兵之灾也。覆军杀将，必以五危，不可不察也。

在本段中的“忿速”指急躁、偏激的意思。孙子这段话的意思说：将帅有五种致命的弱点：只知死拼可能被诱杀，贪生怕死可能被俘虏，急躁易怒可能中敌人轻侮的阴谋，廉洁好名可能入敌人污辱的圈套，一味“爱民”可能导致烦扰而不得安宁。以上五点，是将帅的过错，也是用兵的灾害。军队覆灭，将帅被杀，必定是由于这五种危险引起的，是不可不充分认识的。

孙子在本篇的最后一段话，专门论述了将帅的变通性。贪生怕死和性情刚烈，都可能会招致杀身之祸。在许多看起来是优点的东西，如“不怕死”、“廉洁”和“爱民”，如果不知变通，过于苛求，也会被敌所乘，从而变成了弱点的东西。这种实例，在历史上有很多，如三国时期诸葛亮“三气周瑜”。有些计谋，如激将法，也是出自于这一思想。

我们可以从不同的角度来理解孙子所论述的将帅“五危”。从对抗的角度，我们从中可以悟出“将军可夺心”的道理。从将帅素质的角度，我们从中可以领会到将帅如何加强自身修养的要求。

我们如果仍然扣住本篇的主题“变”来理解，便能够发现孙子在此论述了一个非常重要的关于“变”思想，即“变中有度”的思想。这个“度”，是尺度的“度”。

“度”，作为东方战略的一个重要范畴，反映了一种如何在战略对抗中保持平衡、保持稳定的重要思想，体现了战略对抗过程中的对立统一规律；它能够使战略统帅在决策时处于平稳的心理状态，在调动战略资源和选择战略时机时做到“恰到好处”，从而形成最佳的力量部署，达到最大的战略效益。

“度”在战略实践中既非常重要却又非常难以把握，无论在利用条件方面，还是运用力量方面，既不能不及，也不能过之，尤其在对抗的关键时刻，更不能有丝毫的差错。对此，我想着重谈三点：

第一点，“度”，体现于“中”和“衡”这两个字上。

先说说“中”字。老子曾有这样一句名言：“多言数穷，不如守中”。通俗一点说，这句话的意思是，说得再多，说来说去，不如守住一个“中”字。而这个“中”字，就是最佳的“度”。

实际上，东方战略的“度”的核心就是这个“中”字，这里面有着非常深奥的辩证法思想，深刻反映了中国哲学的“中庸”思想。

因此，深刻理解东方战略的“度”，还有必要了解中国哲学的“中庸”思想，尤其是其中的“执中”思想。这个思想主张不可偏执，不走极端，不要把事情做绝，留有充分的余地，如冯梦龙所说：“处在局内的人，常留有一块余地，就会退进在我。这是处事的良策。”

将军为什么会产生五危，就是走了极端，没有给自己留有余地，战略运作缺少弹性。这个问题，我们在下面还要专门讨论。

再说说“衡”字。“度”与“衡”也是两个紧密联系的范畴。“衡”在中国古代是指马车上的横木，还包括用秤称东西的意思。按照现在的解释，“衡”也就是我们平常所说的“平衡”。“守度”也就是“持衡”。

我们在前面探讨孙子兵法的时候，我还专门提到，战略有两大技巧，一是组合，二是平衡。这个平衡，就是现在所说的意思。

无论在自然界，还是在社会领域，如何“持衡”，是一门带有普遍性的学问和艺术，它对包括人类在内的万事万物有一种内在规律性的要求，反映了我们前面所讲的“道”的某种要义。

众所周知，掌握平衡的关键是掌握重心。敌变，我变，重心也要变，一个人的指挥艺术高低，可以说取决于他把握作战重心技能的高低。

那么，作战中应把握哪些重心？又如何把握重心呢？在这里，孙子的“五危”论述，就是强调将帅要把握好其情绪的重心，掌握心理的平衡。

果断正确的指挥，建立在平衡心理基础之上，军事指挥员应根据战场和部队的情况，把握住自己的情绪重心。胜不骄，败不馁，激不怒，诱不贪，弱不卑，使头脑始终处于思维的最佳状态，并随着战场情况的变化而变化，避免因情绪波动造成指挥失误。

第二点：“度”，就是“恰到好处”和“顺其自然”。

上面谈到，“度”的核心是一个“中”字，强调的标准是既不能过，也不能不及。

但是，在具体的战略实践中，我们把握“度”，很难去精确地量化“太过”的一端，或者去精确地量化“不及”的另一端，而只是从整体上迅速把握住两端中间的最佳点。

这种整体上迅速把握的能力，取决于战略决策者的素质，来自于他的一种战略上整体和谐的灵感，也就是说，他所做出的战略决策和采取的战略行动，从整体上看非常得体，在整体结构上非常到位，与周围各要素的联系也非常顺畅和简捷，形成了一种既不能多一分也不能少一分的整体完美感。

这种完美感，用我们现在的话说，就是“恰到好处”。中国哲学家冯友兰在解释《易经》时具体地阐述了这一点。他说：“事物若要臻于完善，若要保住完善状态，它的运行就必须在恰当的地位，恰当的限度，恰当的时间。”

对于“守度”来说，“恰到好处”是一种要求，而“顺其自然”则是一种更高的要求。这里所说的“自然”，也就是古书《兵经》中所说的“自”字，其中说到：天自然，故运行；地自然，故专凝；兵自然，故无有不胜。是以善用兵者，欲其自然而得之于心也。

“顺其自然”，是一种和谐，是一种中国古人所追求的“天人合一”、“身心合一”更高层次的和谐，正如老子所说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。达到了这种和谐，自然也就把握好了自身与周围各种相关要素的“度”，自然就会处于一种最为“适中”的位置和状态。当然，在别人看来，这种把握，没有任何人为做作的痕迹，没有显示出任何刻意的趋向，一切都好像是客观使然，一切都在情理之中。

应当说，顺其自然地“守度”，这是一种很高的战略境界，是孙子“善战者，无智名，无勇功”所要求的战略素质在另外一种形式上的体现。达到了这样的境界，具备了这样的素质，战略决策者的“守度”则变得举重若轻，游刃有余。

“顺其自然”，是一种动态的“守度”。战略决策者用动态的眼光而不是静态的眼光注视着周围的各种联系，随着情况的变化而不断地调整“度”的“刻度”，保持自己的重心，保持自己的平衡，始终使自己处在最佳的位置上，就像骑手和冲浪者一样。

第三点：“度”，就是强调不要片面，不要偏激，不要太趋向和执着于某一端。

在现实中，很精确地把握“度”是困难的，这要有一种技巧，有一种弹性。更准确地说，我们在“过之”和“不及”两端把握的中间位置，不是一个“点”，而是一个“段”，有一定的幅度和范围。只有这样，我们“守度”，才能围绕“中”的最佳位置保持一种灵活性，才能恰到好处，顺其自然。

做到这一点，则需要我们采取一种“无可无不可”的态度，做什么事情不可偏执，不能走向极端。对此，中国思想家们有过专门的论述。“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”。 “毋意，毋必，毋固，毋我”。孟子对孔子的这一思想大为赞赏，说这是“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。”

细细品味，古代圣人们关于“度”、“中”的态度，就是强调不要片面，不要偏激，不要太趋向和执着于某一端。这种不偏不倚，表现出非常全面而又灵活。这种不偏不倚，需要很高的战略素养才能理解和掌握，否则，就会导致一种机械性的认识和行为。

在本集的最后，我要特别说明一下，我们要从战争的角度正确理解孙子关于将帅“五危”的说法，特别是“爱民，可烦也”这种说法。好的将军一定要爱民，这点不容质疑。另外，人有许多优点，在生活中我们要坚持，要弘扬，这点也不要有任何的质疑。

但是，在激烈的战场上，作为一名统帅，他的思维和行为，关系到成千上万士兵的生命甚至整个国家的存亡。所以，高明的统帅，知道什么是大爱，什么是小爱，什么是大仁，什么是小仁，他在做战略决策的时候，他的思维是客观的，清醒的，不会受到自己感情因素的任何影响，更不会走向极端，做出错误的事情。

今天，孙子兵法的《九变篇》就讨论完了。在这一篇，孙子告诉我们许多应变的方法，其中最为重要的就是“求其在我”，以不变应万变。就战略而言，我们要特别关注这一篇所说的“杂于利害”和“变中有度”的两个思想。

在下一集，我们将开始讨论孙子兵法的《行军篇》，在这一篇，孙子就部队行军的问题，说得很具体，很全面，将会在你的眼前展现一个真实的古代行军作战的场面。好，我们下一集见。

本集结束，送给你的一句话是：恰到好处，顺其自然，找到一种战略上整体和谐的灵感。