30.庄子说梦论天理

是梦是醒？是幻是真？世上是非混淆，举世皆醉，自以为精明的人在梦中计较一辈子。庄子通过各种比喻来告诉我们，真理不在对待的语言之内，即使圣人也不得不用对待的名相而已了，所以全天下看到这些名相，执着这些对待，真如一场大梦！全天下都在等着那个东西来正了我们的知见，那个东西是什么呢？天理！

       梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也，是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。

       既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮闇。吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？

      梦饮酒者，旦而哭泣，晚上梦到他在喝酒的时候，是那么样的懊悔（台语，乾脆爽快，那麼的快樂），早上起来的时候又三餐斗米的事还要再面对，说不定一点点不如意的事就在那边哭，喜怒无常。梦哭泣者，旦而田猎，晚上梦见他在梦里哭的人，说不定早上起来的时候非常快乐的打猎，非常快乐。方其梦也，不知其梦也，到底哪一个才算是梦啊？梦境中里面那个才算是梦？还是醒来的才叫做梦？不知道。梦之中又占其梦焉，我们在做梦里面，又在解梦，又在是是非非，“占”就是推究.占卜的占，推究一个细微的事理叫做占。在梦中还要来不断的坚持你的是是非非，是是非非在梦中还自以为醒着，还帮别人在解梦，还在占梦。

      觉而后知其梦也，醒来的时候才知道，一切都是梦，在梦里面还很坚持，各位我们怎么知道我们现在不在一场梦中呢？我们现在所坚持的是什么？也许根本就错了。我们现在说梦这个字，就是说妄想，不是事实，在你的内心里面，本来那股清真无荣无辱，本来无得无失，而我们为着一点得失荣辱的感觉疲于奔命了一辈子，计计较较了一辈子，那不是在梦吗？在梦里面计较不就是梦中在梦嘛？有一天找到那个实相、原来那个清真，然后才知道说“哎呀，过去真是一场梦啊”！这是比喻世人是非无定，不断的坚持，可能还在纠正他人这个意思。

      且有大觉而后知此其大梦也，一定要碰到一个真觉的人，知一切真相的人，找到他。由他来给我们订定，到底我的哪一段算是梦？我有哪一段算醒的？请你告诉我，或者告诉你从来没醒过。而愚者自以为觉，而愚者却非常精明锐利的昭昭察察过一辈子。窃窃然知之，自以为最聪明，这是在讲世上真的有大觉的人很少，在这个世上的是非混肴，根本就是举世皆醉。

       君乎，牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也，全天下都梦了，都在做梦。哪些人在做梦啊？历代以来的明君都在梦中，历代以来的名相，那些最高明的宰相也在梦中。“牧”就是帮人家牧羊的，就是相的意思。“固哉!丘也”，大家都太固执了，包含孔丘与女，以及你说你以为是很高妙的言论，你也在梦中。予谓女梦，亦梦也，而我现在给你讲这一长串的话，每一个字都是妄言，也都是一堆梦。这个为什么这样讲？这样一批批到很多人，但是你要知道，古代里面的君，古代里面的相，高人也很多，孔丘也非常高明，包含讲这些话这个话的人也很高明。为什么要一杆子把这些人都打翻呢？因为这些人所说的话都在对待里面。包含他目前所说的话也都在对待里面。所以说真理不在对待语言之内，即使圣人也不得不用对待的名相而已，全天下看到这些名相、执著这些对待，全天下真如一场大梦，除了少数的觉者、真觉之外，没有人能够外于这场梦的。所以修成的人叫做觉。觉醒的觉，觉悟的觉。是其言也，其名为吊诡，包含我刚刚所说的话那一段，也包含古圣先贤那些所说的话，那些经论。“其名为吊诡”，都是非常诡异的、非常怪异的、非常不正的。不过那正的是什么？你不要说，不要说真相就更隐晦了，我就勉强说说，不说也不行，要说也不行，真是难倒这堆圣贤，还是得说说。

       万世之后而一遇大圣，知其解者，万世以后，也许有一天我们有这么好的机缘遇到一个大圣的人，知道这一切的真相要以什么为根本？是旦暮遇之也，“旦暮”就是偶然。意思就是说世上的真觉真是太少了，就算你在非常非常久远之后能够碰到一个真正的觉者，知道真正的答案，那真是非常非常幸运的。就好像在这么长的时空里面，把它浓缩成一天一样，好像一天就碰到一样。总而言之，这段的意思影射的是说真觉的人是多还是少？少之又少还让你碰到，你真是太幸运了，就好像是一天一夜就让你碰到一样，你真是太幸运了，这个意思。有正确的见底的到底有几个呢?当然包含已经在讲经说法的有几个?已经著书立说的有真见的又有几个呢？

      即使我与若辩矣，是非无定，大家都无定，不是真的无定，是因为在梦中才无定，即使我跟你来辩论。若胜我，你辩论赢我了。我不若胜，我输给你了。若果是也？那表示你一定对吗？我果非也邪？那我辩输一定是错吗？各位有这个论调吗？辩赢的一定是对吗？没有。辩赢只表示赢，不表示对，各位对不对？我胜若，如果我辩赢你了，若不吾胜，你输给我了，我果是也，那我一定对吗？而果非也邪，“而”就是你，“若”也是你。那你一定错吗？不一定的。

      其或是也？其或非也邪？或者我们两个辩论里面虽然我赢虽然你输，但偶尔输的也有赢，偶尔赢的也有输，“其或是也”也许偶尔对的。“其或非也”，也许偶尔错的。其俱是也？其俱非也邪？或者虽然辩论有输赢，但是两个都是对的，或者可能虽然有输赢，两个都是错的。他刚刚讲的这些绝对不是无稽之谈，那些是事实生活上就是这样，辩论有输赢，赢得不一定对。我与若不能相知也，辩论到最后到底我已经赢了你也输了，或者你也赢了我也输了，到底我们两个谁才是对的？坦白讲你跟我都还不知道，因为什么？因为是非无定。不是真的无定,真觉者站出来他就知道谁在梦中，哪一个在觉中、或者两个都在梦中、或者两个都在觉中都有可能，但他说出来的一段话都是梦，他内在是真觉说出来的一段话都是梦。

      则人固受其黮闇，“黮”跟“闇”都是灰蒙蒙、黑压压、一片黑的意思、昏暗的意思。辩了半天虽然有输赢，我们两个都还不知道谁对谁错，那在旁边听，在旁边看的人不受我们的愚蒙愚惑有可能吗？那就太难了吧。两个政党为了一个议题争争争,争锋相对，这样辩论半天，然后过了几年事实已经出来，也有可能那个对的，也有可能这个对的，也有可能两个都错，那旁边看的人呢？电视打开整天热血跟着他们飞扬，我们跟着骂，跟着破口大骂，事情答案最后只有一个，当时的争吵是是非非不是像个梦吗？只有看到那个根据这样演化下去会怎么样，被他料准的那一个才有看到真相。其余的都是在做梦，在梦中辩论。

       吾谁使正之，到底我们要找谁才能够主持一个公道，到底真相是什么？谁对谁错嘛？使同乎若者正之，找一个站在你的立场的人来做公正，既与若同矣，他一定是说你的话，恶能正之，那他哪能够当公正人呢？使同乎我者正之，找一个站在我立场上的人来主持公道，那糟糕了！他一定说我这一边的话。既同乎我矣，恶能正之？哪能够做公道啊？这很像我们现在的社会“爱之欲其生，恶之欲其死”。你看政党最像了，支持国民党的就永远说国民党好，再怎么议案都是好的。支持民进党的，再怎么烂的议案也都是好的。（台语，硬強辯，大家都各持已見，所以台灣都切成兩半了），切成两半了，真相在哪里？事实会怎么样？现在派一个人出来当阁员，就开始有人批他，新瓶装旧酒，什么什么什么，现在批斗还太早了，干了之后究竟会不会有一天，说不定人家人人称赞，做的业绩好的很，然后你前面批的那又算什么？那不是像梦里面吗？梦还要占梦，很讨厌了，也有可能是这样，那个人还没干就被料中了，因为他的习性下去，他的能力下去，我们看得到底了，也有可能大家都看不到真相，谁也没把握，都是在乱批，“孰能正之”？

     使异乎我与若者正之，找一个都不赞同我们两个立场的来主持公道，既异乎我与若矣，那他说出来的答案一定跟我们两个不一样吗。恶能正之，那哪能够主持公道？使同乎我与若者正之，找一个都认同我们两个说法的来，“既同乎我与若矣”，他说出来的，判别出来的一定跟我们同样立场，既同乎我与若矣恶能正之！到底谁能够帮我主持公道？实相是什么？真相是什么？到底我对不对？然则我与若与人俱不能相知也，所以搞了半天，我们辩论了半天也有输赢，并且也找到公正人，也许我本来就是在梦中，你也在梦中，来做公正人的也在梦中，有没有可能？事实上就是这样。不过太阳还是要起来，还是要下去。它还是照着它的大不断的往前推进。在梦中的是谁，就我们这群人，搞得乌烟瘴气。

      而待彼也邪？难道我们都无法知道真相了吗？总有一线希望，我们就等个东西吧，等待那个东西，全天下都等待那个东西来正了我们的知见，来告诉我们真相，所以这个彼，当然可以指一个觉者了，但觉者之所以称为觉是为什么？是因为见到内在的清真，持守的住心性内的一股清真，所以这个彼指的是天地不变的正理，宇宙的真宰，就那股气，在我们心内就是真心，在身中就是那个气，在身中流行的那股能量，那股气未攀附贪嗔之前的实相，就是彼的意思。在修行常常说，不离这个就是“此”。

      《道德经》里面常常用“此”。不离那个就是“彼”。那“这个”“那个”是什么？同一个，不是两个，经典从不讲两个，就一个。一个什么？很多的古代的名师开悟都怎么样呢？在问他师父，很多这种公案，问他师父什么什么，然后他师父没答叫他走，叫他走的时候忽然大声的喊他一下。啊！转过来！师父说里面是什么？忽然开悟。这种禅宗公案很多，都是吓一跳开悟的。各位你吓一跳时候里面是什么？动荡的气，没有意义的气，你一定要观察到它没有意义。如果我们拿着一把空气枪对着脸盆，砰，打一下，脸盆的水怎么样？震荡，无意识有震荡。你观照你的身中，包含你在喜怒哀乐、爱恶欲憎迸发的时候，你可以那么样的看着内在气机有震荡无意义，就是所有我们刚刚讲了半天的这些的答案。你知道了一个事情你有欣喜，你看着里面气的震荡，那你到底要说知还是不知？凡人的知是那个欣喜若狂、是那个得意洋洋。而我们在这个知里面是如此的清真自在，你到底要说知还是不知？所以说“吾恶乎知之”，我哪知道。你知道天下不变的价值观吗？“吾恶乎知之”。难道你不知道利害吗？“吾恶乎知之”。你知道你刚刚说你不知道的是什么吗？“吾恶乎知之”。

     各位他告诉你说应无所住而生其心你知道吗？我早就知道了，我十年前就知道了。他知道个什么？得意洋洋。本无意义的气！得意洋洋。所以“而待彼也邪？”“彼”是什么呢？道！道是什么呢？气！气在哪里呢？在你身中。大家都知道道在你身中，在哪里呢？各位你吓一跳的时候里面是什么？动荡的气，没有意义的气。你一定要观察到它没有意义。那个是什么？气。感觉一下就有，随时都有。在上面的文章里面说随其成心而师之，那就是彼，说小一点，气是全身的，气里面的中枢叫做心，感应最敏锐那点叫做心，所以叫做随其成心而师之，成心就是这个彼。那接下来的文章里面所谈到的是天倪，天倪就是这个彼。

      我们就看下一段。刚刚我们这样讲庄子很厉害的用一大串的文章跟好多的比喻，说你犹存乎蓬艾之间。为什么你不容纳它呢？到底要容纳什么呢？那个东西还没说之前我先来告诉你那个真相是什么，谁知道呢？没有人知道，全天下都醉了谁能够知道，我看是等一个东西吧，那东西是什么呢？天倪。