01.鲲化为鹏，回归本真

本篇中，庄子用鲲化为鹏的故事比喻一个立志于修行的人需要经历的过程，鲲比喻带有尊贵佛性的众生，北冥比喻受到气数限制的凡尘，大鹏比喻怀着无比崇高志向而要奋起追求圣贤仙佛的志者和君子，南冥和天池比喻永恒的归宿、西方的极乐和灵性的出处。

以为只是一个简单的寓言故事，经过张讲师的解读，才知道原来字字句句皆在讲如何回归心性本真！

 北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。

是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。齐谐者，志怪者也。谐之言曰：「鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。」

野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。

天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。

 我们先欣赏第一篇《逍遥游》。

《逍遥游》其主旨是阐述心性的自由、心性的逍遥，而非外在的自在跟逍遥。它所谈的不是你想获得多少就可以获得多少的那种逍遥，也不是你想满足什么就能够满足的那种逍遥。其所要阐述的是超脱于物外、超脱于欲望上的解脱跟自在，是源自于心性本源的自在叫做逍遥。庄子以这个主轴来谈逍遥游，所谈的是心性这个主轴的逍遥。也许他的身外受很多拘束，也许他的命运非常的坎坷乖舛，但是他的内在里却有一个万夫莫敌的自在，就是他所谓的逍遥游。现在我们看他的本文。

北冥有鱼，其名为鲲。北冥的“冥”是深不可测的意思，深不可测的大海。“北冥”是北极深处的海，“北冥”跟后文的 “南冥”是相对的，“南冥”是指南极深处的海。这两个相对之下，是比喻“南冥”才是一个真正一望无际、自由自在的大海，可以遨游、可以逍遥的一个大海。这只是一个比喻而已，可能比喻我们解脱后的境界，比喻为西方的极乐世界，都是可以作比喻。

这个“鲲”是鲤鱼之类，是充满神性的鱼，它可以变化。未变化之前叫做鲲，这是比喻，比喻人未变化之前叫众生，变化之后还有很神性的去处。这个话是说，北极的深海里有一条神化莫测的大鲤鱼，它的名字叫做“鲲”。

 鲲之大，不知其几千里也。这条鱼之大，不知道有几千里，非常非常的广大。这个“大”字当然可以指面积的大，也可以比喻它的神化莫测。高大的“大”、伟大的“大”，不一定指实体的体积。这条“鲲”神化莫测真是不可限量。比喻说，小狮子你不可以小看它，小狮子虽小，手无搏鸡之力，未来它会成为狮子王。所以这个“大”，可以指它的神化。

化而为鸟，其名为鹏。这个充满神性的鲲，虽然现在生活在水里，待时机成熟的时候，它可以一跃化为大鹏鸟，开始鹏程万里的里程。我们毕业的时候都喜欢写鹏程万里，意思是说，你现在虽然看起来像是一个丑小鸭，以后会是一只凤凰，会飞上天这个意思，跟鲲化为鹏是一样的意思。

大鹏鸟是怎么来的？我们介绍一下这个传说。传说中就是由鲲变来的，鲲的志向很高远，它终日仰慕远在南方的无极无穷的大海，它想要逍遥于真正的大海，尽情在里面自在的逍遥。它知道，只要当海上,下起倾盆大雨的时候，天上的水气跟海面的水气会非常旺盛的对流交融。这个时候，那条具有神性的鲲，已经成熟的鲲，如果能够一跃而过九丈的高度的话，它便能够趁着两股水气交融的时刻，一跃飞升而为大鹏，开始变化，长出翅膀，就开始变为大鹏。那个瞬间，它可以脱离地心引力的限制，超过九丈，然后往上飞驰，长出双翅，变为飞鱼，在剎那间转化为很大很大的羽翼，化为大鹏冲上九霄，展开它向往的南冥迁徙的道路，这就是大鹏传说的一个故事。

这条鲲已经做好了准备，它等了很久很久，终于有一天海面上下起了倾盆大雨，非常非常大，水气要能够对流，在这个天气跟地气很旺盛的交融时刻，毫不犹豫往上冲刺，一跃而起，它准备乘着天地之气往南冥飞去。然而这个鲲一定要一次跃过九丈的高度，才能够脱离地气的引力。第一次冲刺，它可能过了六丈的高度，但没有脱离地心引力，此刻它会重重的再摔回海里面去，但是它不因此而气馁，一次一次的往上冲刺，虽然它一次次被摔回海里，但最后一次只要它使尽力气，往上一跃过了九丈的高度，它成功的就可以脱离地气的限制，瞬间化为一只飞鱼，再从它的两肋化出一双若垂天之云的巨大的双翼，这个时候，它可以开始有了往南冥飞去的本钱，就是双翅，展开他的鹏程万里。

这个是有关大鹏的传说，这个传说只是一个比喻。然而这个地球上无数的造化之妙，如果不是我们亲眼所见，实在是非凡人所能尽知！科学家也会还有很多很多不断的发现。或者真有这样的事也不一定。但寓言就是这样，不必尽有其事，取它的意即可。

这个地方，庄子用“鲲”比喻带有尊贵佛性的众生，用“北冥”比喻受到气数限制的凡尘，就我们现在的这个领域，看起来是自在的，其实太多太多的不得已。不想老也不可能，想长那样也不可能。然后用大鹏比喻怀着无比崇高志向、要奋起追求圣贤仙佛的那些智者，那些有志向的人。这个凡尘虽好，但是就如狭隘的北冥，总是受到气数及各种烦恼枷锁的限制。

有一天，若一气不来，这一口气出去吸不进来，我们的肉体就会开始腐败，生命开始一个未可知的轮转，你无法控制的，任你怎么聪明、任你财富有多少，地位有多高，到那时你才会发现丝毫由不得我们控制的。就因为在这个领域里面很多的苦恼、很多的限制，所以这只充满灵性的鲲，他便想要找一个更宽广更自在的南冥。

“鲲之大，不知其几千里也。”这个是在比喻，比喻众生虽然卑微，但他却充满着伟大的神性，未来可能作佛，未可限量，可以有非常伟大的成就，所以说鲲虽然现在活在水域里面、有限制里面，但其未来的造化未可限量。

“化而为鸟，其名为鹏。”是众生只要一有了决心，一变化了气质，一引动了身中无比奇妙的造化就可以成为一个觉悟的修行人，一隙时间由鲲变为鹏。“鹏”不是佛，但是已经成为一个有方向的行者。

 鹏之背，不知其几千里也；这只由神鲲所造化出来的大鹏鸟，真是非常非常的大，光是看到它的背就有几千里之大。怒而飞，“怒”就是奋力的，它奋力的鼓动着它的翅膀往天空飞去。其翼若垂天之云，它奋力飞到天空最高处，去翱翔，它的双翅一展开，就像垂在天边的云，那么宽、那么广、那么巨大。“若垂天之云”只是个比喻，就是双翅一张开就把太阳都遮住了的意思。

是鸟也，海运则将徙于南冥。这只大鹏鸟，沿着海飞行，“海运”顺着这个海去飞行。它要迁徙到南方那个真正宽阔无边的大海。因为那个地方才是它要寻找的逍遥的乐园。南冥者，天池也。这个南极深处的大海叫天池，天池是所有海中最大最大的。庄子是用它来比喻，比喻永恒的归宿、比喻西方的极乐、比喻我灵性的出处，所以南冥跟北冥来相对，就像是我们的凡间跟西方的相对，是一样的意思。

齐谐者，志怪者也。这个“齐”是齐国国名，“谐“是书名。“志”是记载，“志怪”就是记载一些奇奇怪怪的事务的一本书。这个齐国有一本书叫《谐》，是一本专门记载一些奇奇怪怪的事务的书。

谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里”。这个齐《谐》里是这样说的，相传有个鲲化为鹏，要迁徙到南极极深处的一个大海，它不仅一跃而上要超过九丈才有机会变为大鹏，化为大鹏后，它要一下子脱离地心引力还非常困难，它还得要助跑，要水击三千里。它奋力鼓动若垂天之云的超大的翅膀拍打着水面，在水面上助跑三千里，渐渐渐渐往上慢慢的飞，脱离水面而上升。各位如果看过那个老鹰下水抓鱼的画面就知道“水击”是什么意思，一开始拍都是拍在水上的。

抟扶摇，而上者九万里，“抟”就是拍打。“扶”双翼驾着空气，“摇”就是不稳定、摇摇摆摆动荡。它拍打着翅膀，驾着风，摇摇晃晃努力往上飞，一直要飞到高达九万里的地方才开始往南飞行的旅程。这个水击三千里是助跑而已。这个三千里这么远、跟九万里这么高是形容凡事起头难，好比一个人开始要迈入修行，一开始要改变习气、脱离原有的生活习惯的那一段，就是所谓助跑要三千里，腾空要九万里。这段是最花力气的、是最紧要聚精会神的。因为原有的生活习性总是充满无比的吸引力，想把你拉回到原有的习气里去。对于刚立志、想要好好修行的人来说，这个是无比的考验。

 去以六月息者也。“息”是休息或息养、长养的意思。然而修行不是在一开始的时候一鼓作气，然后冲刺三千里跟上了九万里就行了，接下来还要面临一连串漫长的考验，它要连续飞行六个月，才有机会到一个可以立足的地方，可以停下来休息、有机会可以喝口水、吃点食物、调养一下疲惫的身躯，一飞就要能够冲刺、要有六个月。此处，庄子用大鹏徙于南冥的过程来比喻一个修行人，应该持守高亮的志节，到达南冥享受无穷无尽的自由自在是它的理想，但是达到这个理想之前依然不忘他那个高亮的志节。

大鹏鸟有什么志节？古书是这样记载：鹏，非梧桐不栖，非竹食不食，非醴泉不饮。不是高大洁白的梧桐树，他不停下来休息的。梧桐树中岭山有十几棵，梧桐树跟旁边的树比起来显然是高大很多，你把它剖开里面是非常非常的洁白，这是梧桐树的特质。

不是虚心有节的竹子所结出来的果实它不吃。实际上是非常困难的，因为竹子开花都很困难的还结实！它会结果没有错，但是非常非常困难。像孔子看到河边飘来一个果，大家都不知道那是什么？他说那个叫做萍实，大家说我以前怎么没看过？因为你的寿命不够长500年才会结一颗，这是没看过，这很困难。竹食就是像这样很难！

“非醴泉不饮”不是清净甘甜的泉水它是不喝的。它要求一切要洁白、要虚心有节、要清净，而在这一望无际茫茫的大海上，势必很难找到它所需要的，没有办法满足的。因此势必有忍饥甘辱的决心跟毅力，虽然有无限的阻碍，仍要不断的往南方去冲刺，才能够完成这趟的旅程。所以，庄子选用大鹏来比喻有德的君子，忍饥甘辱去实现它的理想这种坚毅的过程。

 野马也，尘埃也，当这只大鹏鸟奋力飞到九万里高空的时候，它的视野已经进入凡人所不能见的领域。这个时候当它往下看，地面上的万物好像都很卑微，都看不见了，好像坐在一万公尺的高空的飞机上往地上看是一样的意思。所有东西变得很小很小，都看不到。你看到地上好像有只很小很小的东西在奔驰，到底是什么东西？到底是一匹野马还是一粒微尘？或者这两者在地上也许有人认为差很多，但在九万里的高空的眼界下，这两者到底有什么差别呢？在这个高度，天下万物无论什么都变成卑微的，此刻所看到的宇宙到处只是充满着相交相容、相依相存的丝丝的游气。进到了太空的领域，一切好像都模糊了。说它像是一匹奔驰的野马也好，说它像是飘浮的粒粒的尘埃也好，总之万物都以这股气息在生存。

生物之以息相吹也。这个“吹”相依相存的意思、相交相容的意思。像一阵风，这一阵吹到那一阵里面去，融在一块儿，交相运化。从这样的眼界往下看才发现，天下万物原来都是同一股气息在相依相存，在周流、在运化，只是如此而已。

所以“生物之以息相吹也”。一股气息而已。这句“以息相吹也”是在形容所有万物就像游丝一样，眼界不同的感觉，像游气一样卑微的不得了，只是不断的交融、周流、变化而已。当它爬到最高最远处往下看才发现，原来万物本自平等，本来无高下无荣辱、本来无是非好坏、本来都无相、本来都是一样的，它们只是形体不同、功能不同，它们没有分高下荣辱，没有这个意义。

到底是野马还是尘埃，无法分。此刻野马等于尘埃、黄金等于粪土。再怎么高贵的人他的实相就是这么一丁点；再怎么漂亮的人他的实相还是这么一丁点。此刻看不到她的眼线看不到她的彩妆，看不到她的名牌包包。从老天的角度来看人其实是一致的，都是一样的，只有存着良心的人所放出的万丈的光芒。

我们回头想想我们日常的生活，到底我们日常所计较的是什么东西？也许我们以为差很多，一个小小的事情让我们义愤填膺、让我们愤愤不平，那是因为用这样的眼界在看事情。当如果我们的眼界飞腾到九万里，超脱了凡人的眼界，用超脱凡人的胸襟的时候，你就会发现其实无所争，也没有得失也没有荣辱。

古代有个官当宰相，他的家人仗着他的权势。隔壁的人争地，越过了他的三尺。他儿子在想，我老爸是宰相，我岂怕你有什么权势，然后就要跟他争！两个在那边争，然后他就写封信给他老爸求救，他老爸就给他回信说：“让他三尺又何妨”。到老的时候死的时候你什么都看不见，你让他三尺又何妨。这个儿子就听他老爸的命令就让他三尺。这隔壁一听到，做宰相他也不用仗势他的权利，然后他很感动，他就自己再退三尺，所以中间就有一个六尺巷，传为美谈，各退三尺。

这个就是我们凡夫俗子常常为了一点点事情，好像我们住在中岭山上，我们看到老一辈会有这样的事情，两个地界为了要划分就迭个石头，迭个大概三尺高。这边的人久了就故意把它挖倒，抬到那边去，然后再从那边盖起来，这样可以赚几尺，大概赚个一两尺。倒三次的话，大概还可以赚个几尺，但是常常纠纷很多。这种事情就是凡夫的眼界，不是大鹏的眼界。大鹏的眼界一下子超过雨气，从上面看下来黄金跟粪土是没有什么两样的。万物一致的！

是野马也好,是尘埃也行，原来万物的真相都是依着一股推荡宇宙间的气息在相依相存的，其实也没有谁可以独立，大家都靠这股气。你吐出来的气别人正在吸，别人吐出来的气万物在吸。万物吐出来的二氧化碳，植物又吸走了，植物吐出来的气我们又吸走了。大家都是靠着一股气息维持着我们的生命。原来这个万物本无不同、本自平等、本无可争。谁高级？高级到不用吸气吗？没有，没这个事情。就算你自认为争到了一切，从这样高远的眼界来看依然那么卑微、这么样的缥缈。

天之苍苍，其正色邪？此刻大鹏在九万里高空，抬头看看苍苍的天际，深深的蓝色，“苍苍”深深的蓝色。这个深深的蓝色是天应有的本来的颜色吗？天之苍苍是它本有的颜色吗？“其正色邪？”

其远而无所至极邪？“邪”是个发问词，还是因为它太过于深远，远到没有极限而产生的错觉呢？天是什么颜色？我们现在看上面的天，我们都不知道它是什么颜色？就是“苍苍”！然后你飞到九万里的时候，应该就是我们现在所看到的天。那看看它的身旁的空气是什么颜色？只是没有颜色。但是他头一抬，再看外太空，还是“苍苍”。到底这个“苍苍”是它的本色还是人类的错觉，因为过于高远而产生的错觉。这两句话是告诉我们，人们总是以眼见为凭，但此刻就算亲眼所见，仍然充满不实的幻觉。而人生的际遇之中，是不是也充满着同样的迷惘。是不是本来空无的确认为是有的？是不是本来真相的却被掩盖了？这个是比喻人们习惯在卑微处去仰望站在尊贵处的人，这样的立场会不会产生错觉？本来不存在的尊贵，在我们自设的立场下被自己的心给碰到了，尊贵到非常非常的高远。站在那边的人真的有那么尊贵吗？你所看到的是他的真相吗？“正色邪？”就是他的真相吗？还是那个地方的颜色跟你此刻所处的位置其实没有什么两样。

其视下也，亦若是则已矣。当这只大鹏鸟飞到九万里，这个时候它看看后面还是苍苍的，它看它的旁边其实是无色的。它以前以为苍苍的天空原来是无色的，此刻它从九万里的天空往下看着地球，地球也是同样有着苍苍的颜色。刚才讲到一股游气，野马也、尘埃也，还是苍苍的颜色，因为过于高远。这个是在说，原来眼睛是充满错觉的，当它飞到高处看的时候，发现原本以为苍苍的天其实是无色的，再从这里看着远方，反而远方有苍苍的颜色。

交换了地位之后才发现，原来一切的真相其实根本就是无色的。这个是立场使它有了颜色。这个是说上下本来是一致的，都是无相的，然而当一个人习惯站在下面的立场去看上面，那么就容易升起净相的执着，那是很高的那是很贵的、很尊贵的，而习惯从上面看下面的人，就容易升起垢相的执着，比如说轻视别人、看不起人的。看到比他卑污的人就升起一个不屑的眼神、一种感觉，这就是所谓的垢相。

看到你以为比你高级很多的人，你会有一种崇仰不已的向往。那个感觉叫做净相。相不在外，相在你的心内，在你的身中。向往的不得了，那种真是不知道是什么高级人物，看到他就卑卑诺诺，就叫做净相。看到他就瞧不起，那个就叫做垢相。然而，他们的正色本无色，他们本无相。

相是谁造成的？自己预设了一个立场。往不同的地方看，内心跟眼盲一样，产生了很多很多的错觉。当你经历水击三千里、直上九万里之后，才发现他们都一样的。高与下是一样的、荣与辱是一样的、得与失是一样的、是与非是一样的，这都是一团以息相吹的气，在运化着一切，万物真相就是气息所生化，气来造成了道，由道来生化万物，其实都是一致的。

修行就是要超越你那个眼界的障碍，不论你所处的境遇为何？不论将要经历的路途有多长远？你都得要直觅自己的本真，永葆那个不增不减的天赋的实相，到得了那里，你就可看到那个地方的真相！要有这样的见地，才能够开始往南飞的鹏程万里的行程。所以，他现在是在描述这只大鹏水击三千里，直上九万里，然后看看这看看那，原来它了解了真相。然后才开始要鹏程万里，此刻并不是成佛了，而是做好了它该有的准备。