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圣贤教化以认识本性为主轴，千言万语为的是气机在心头的无言实相，向内观照可渡一切苦厄，有所成就时更要把攀附的知见看个清楚！故君子修行不挑境遇和感觉，只求维护本性，返回无极之真。

第二章 观徼

是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。

看不言之教，不言之教这个“言”。凡能表现出我们内心真正声音的媒介，都称为言。你说话是为什么？在说什么？在说你的意思，你内心的意思。所以凡一切的语言、表情、举止或者书刊，乃至现在无奇不有的广告手法，都可以称为言。

我们可以透过这一张图片，很明确地表达了我们要表达给看的人的讯息，那这张图片就可以称为一个言。你用这一个表情，虽然你没有说话，可是就让我了解你内心的状况，那这个表情是不是言？这当然也是言。所以言可以是举止表情，可以是语文，可以是一张图，可以是一个电影，一个短片，这些都可以称为言。

但不论多少的方法来表达我们所要说的话，而其真正要所表达的，不外是从内心发出真正的声音，对不对？所以你用一千个一万个言来表达，最后你是要表达什么？要说明你所想说的意思而已，就是你心中所要想表达那个意思。

那个内心的声音才是所要表达的唯一的真言。那个真正的意思，也才是所有的人应该要感受到，所应该要接收到的言。如果我要说的这个意思，然后我用一堆的语言，听了半天，结果你没有听出我的意思，那你听得算不算成功？也不算成功。那我讲的呢，更不算成功，对不对？所以我们说了半天，我的言没出去，你的言也没接收，是不是这样？

而这个源自于内心的真言，往往只寄托在黄庭气机微微起伏时所发生的，这一点则是你要花点时间来观照。我在说话之前，我已经在内里有个感觉，那一霎那的感觉，已经具足了待会五分钟的时间我所要说的话。

各位，你想想看对不对？内心已经先意思全满了，才开始想词汇去表达我要说的是什么意思，对不对？说不够还要再举证，还要再用很多文字，然后前后交叉来说明我的意思。再回想一下，在这个五分钟之前那一霎那，只是一霎那，你竟然已经完全具足这么多意思，这就是心它的妙用。

我们说话，绝对不是这个字出来再想下个字怎么接，不是这样。而是一个意思已经完全具足，而那个意思完全具足的霎那，如果有分别的状况下，大半都是黄庭刚好有一个起伏，或有一个热度。那个热度发生的时候，正是我们贪嗔痴爱具足的时候。而后，开始长篇大论。

譬如说想要骂一个人，是不是先有一个感觉才开骂，骂出来，也许骂半个小时，这半个小时都具足于什么？一霎那的热血而已。一霎那，我已经该骂的话，就是那些意思。后来的意思怎么描述，都还描述不真，都会失真，对不对？最原始的那个热血，里面所隐藏的意义，却是非常非常惊人的。

但我们仔细回想，这个气永远只是气，不论其如何地起伏，如何来去，永远只是气，哪来的什么意义夹杂于其间？实际上是没有的，那可见人们对这个气的误判，这个知见是非常非常的深。

《淮南子》说：道不可闻。这道在哪里？在气，不可闻。闻而非也。道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。所以用听的、用看的、用说的，可以这样子去表达的，这些都不是道。

熟知行之不形者乎，行是指我们现在的万物的行，造成这些万物的行背后还有一个真宰，但它没有行，则行之不行，谁了解那个呢？那个，也不能用语言说，也不能用看什么形态为准，因为它没有一定的形态。它是一个变动不居的一股气。

谁能够深入这个内涵呢？这个内涵不带言。说这个真理不带诠释，你没有办法用语言，一用语言就差，只可以感觉。

可是感觉又不准，为什么呢？因为我们现在感觉到的，多半是它清真本貌？还是攀附了各种情识之后所产生的感受？我们现在所感受到的，内心里多半是攀附各种情识的。所以这个上面所攀附的很多很多声音，都当卸下来，才会说不言之教。

人们却因对黄庭中的这一点气机动荡，攀附了太多的对待知见，让这本无意义的气机变化，发出太多的妄言，以及太多的扭曲，这非常非常的多了。这不仅形成人们无尽的贪嗔烦恼，也使本性的造化走向我们所不乐见的六道轮回的一条道路。

我们的本性这么具足，可以作主成真的，可以成仙做佛的，可以返本还原的，那为什么我们却往一个窄门里面钻过去呢？往一个六道的窄门钻过去呢？这是知见影响了整个本性的造化机能的关系。

圣人于心中气机动静之时，借由观徼观妙的觉照，故能永保心头气机本无意义的无言实相。它没有声音的，只是一种感觉，一种气机的流荡，自然的生灭起伏，这就是气机在心头的无言实相。

圣人以此洗心，就是以这个知见，以此解脱自身的一切烦恼苦厄，以此自度，也以此来度世。就是他所教，教了半天都在教什么呢？没有别招，就是这一招而已，以此贯穿出世、入世、治世所有的诸法，以此示现娑婆世界，所以说行不言之教，所教的就是什么呢？认识你的本性。

六祖说：何其自性，本自清静。度一切的苦厄靠的什么呢？观照，就是观照自己。此道家的无为，即是儒家的率性之教，亦是佛家的见性之教。而不言之教，即是儒家的“无声无臭”之教，亦是佛家的“无相实相”或者是“如实观照”的这种教化。它的字虽然不同，你去做的时候，你竟然会发现，它是完全一致的。

无法把这些字意给贯穿的人，是没有落实圣贤学问开始往内寻觅本性的人，多将“无为”解为无所作为，而“不言”解为用身体示范而不说话，这是大家都这样解释的。那么圣贤一辈子他又讲道又写经，那这些作为岂不是跟经文自相矛盾了吗？对不对？

其实圣贤是大有作为的，然而他却提倡了一个“无为”。那像释迦摩尼佛，他是天天讲经说法的，他却说，如果有人说我，说我讲经说法一个字，就是在诽谤我，有没有？他却这样说，原因是什么呢？因为他们都在谈一个没有声音的本性。

再往下看：万物作焉而不辞，前面我们已经大略了解到，圣贤的教育以什么为主轴？认识本性为主轴。不可以用闻，不可以用听，不可以用见，不可以用言，来行不言之教化。

万物作焉而不辞，现在讲万物，身外为世上的所有万物，而身内是指各种的觉受，各种的气机，各种的造化，就是身体内所涌现的各种感觉，这一些，就称为万物，甚至包含你各种的念头，各种的声音，这一些都称为万物。

心上的东西，可不可以称为物？这是当然可以，叫作心物。譬如说，圣人说：汝胸中必有一物，有没有？那个物是指什么？就是指心念。一个贪或一个嗔，一个计较或一个宽怀，胸中有一个物，对不对？但那个物，指的就不是外物，你不能说胸中有一把椅子，一个桌子，那这样的解释是行不通，它只是一个念，一个心念，所以心上的东西还是一样称为物。

作焉而不辞的“作”是发生，“不辞”这个“辞”有离开的意思，不离开叫作不辞。推而言之，勇于认识，不避乎难，这个也叫作作焉而不辞；或者维护我们的本性，不让它离开道，这也叫作作焉而不辞；或者是维护我们的造化不让它退转，各种的感受各种造化不离开，也叫作“不辞”；或知见不离开实相，或我们的知见不攀附对待，这也叫作作焉而不辞。

从身外来说，不论身处任何境遇之中，能够观照本性清真实相的功夫而不失，如《中庸》所说：君子素其位而行，君子就他现有的状况下去行道，不怨乎其外，不愿造作别的份外之求。

素富贵行乎富贵，富贵的时候行什么道，就行富贵的道，不离开现况；素贫贱行乎贫贱，贫贱的时候行什么道，就行贫贱的道，就节约一点，买这个省买那个省，富贵的时候大方点，买这个买那个为人家多想一点，这道是不一样的。

素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，因所处境地不同而行他的道。君子无入而不自得焉，不论在富贵贫贱还是患难夷狄，总不会丧失了他的气节跟本性。这就是他的不辞，作焉而不辞。

君子修道不择时地，任其境遇如何地引诱或挑战，永不自私，这个便是“万物作焉而不辞”的最佳解释。

从内里来说，君子修道不经营贪好的感受，不逃避挑战的感受，不助长本性外的造化，不压抑本性中的发生。任何时刻只是观其自在，任其发生，为不使本无意义的气机变化攀附声音意义，只是做这个，观照这个，叫作“万物作焉而不辞”，不逃避的，不挑选的。

修行没有挑感受的。只挑那些飘飘欲仙的我接受，其它的我一概不接受，有没有？我们常常做这样的美梦，但没有一天成功，只有偶尔会成功一两下子。但是圣贤告诉我们修行是怎么做呢？是万物作焉而不辞。

好像老天爷造了天下的万事万物，就任万事万物在这个天地间自然的学习，自然的成长，它没有一样是挑选的，万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。既然前文都是以心上知见作为论述的主轴，所以此段的生而不有的“有”字，为而不恃的“恃”字，还有功成弗居的“居”字，当然也不能够偏离这个主轴，否则前后文便忽里忽外，无法连贯，一下子把这个文章解到外面，举了很多感人的事迹，有没有？一下子又谈到前面的有无，又讲到道，讲到气，里面的动静，这两者没有办法连贯的。

因此这个，“不有”是心头一气上不有知见来说的；“不恃“是心头一气上不恃知见说的；“弗居“是心头一气上永无知见来说的，其实意义大致上相同的。

此段“功成弗居”之训，其实就是《清静经》里所说的观空亦空，空无所空的意义。这一段的意义，我在《清静空释义》这本书里写得很明白，那我们给大致说明：好比对于本性的观照，终于有一点观空的成就，终于我了解空：啊！原来空中是这样的妙有，原来空的好处是这么样的多，原来空的知见是这么样的清明，不是那个顽空，他终于有点成就。

此刻却要最小心的时刻，因为此时最容易产生一个更为牢固的攀附而不自知。我已经观了三年，终于有一点成就了，然后我听他们在聊天，我听他们在讲话，他们都没有悟透这一点。我如果不跟别人比还好，那只是我悟透了，结果我看到他们都没有悟透，然后怎么样？你莫名其妙多了一个东西。

就像这种修行工程，进展到有所收获的时候，心头自然会生起一个欣慰的气血的感受，此时小机小见者便因这个气血的强弱起伏，而又在心头中卡住一个“能观空真是很了不起的成就”这样的一个知见，就在每次那个气血一热的时候，那个想法很僵化的就攀附在这个上面。

但觉者并非抵抗这样的欣慰，觉者有突破是不欣慰吗？不是这样的，那就无情了。欣慰照样欣慰，而是即使在产生这样的欣慰感的当下，依然再度提起“有欲观徼”的真觉。他连这个欣慰感也在他观照观空的范围内，不把它另外独立在外。

我们通常观空会在一个范围内观空，观察我的痛苦记忆，观察我过去的什么样不好的记忆，观察我的身体里什么样不好产生什么样不好的感受，有没有？观察什么样物欲的引诱，然后产生很多很多的波动，我对这波动上做实际的观照而有突破。

然后当我一突破之后，有欣慰的时候，我把那个欣慰放在外面，它是例外的，其他的都已经突破了，只有这个是例外的，那是他危险的时刻！

这个欣慰的当下，只观照气血变化的清真跟自在，不使这一波新的气机变化，转移为加重自恃或居功心态的一种动力。越热自恃越高，它如果不太热，盘踞的时间却越久，他的自恃就越坚固，这很可怕的。高跟坚固哪一个可怕？坚固是最可怕，小小的，常常出现，然后那个刚好是例外的，这就是它的可怕之处。

所以修行有得而走在别人的道场，一副仰着下巴的样子的人，我是看了很多，这个自恃写在脸上清清楚楚，但这个就是他的例外，我的修为里面这项算例外，那是因为我有所德我才会变这样，当然例外。这个其实是他漏到了一条最大的蛇，漏掉了，没有捕捉到。

智者不让这些对待的妄见在洋洋得意之时，渗入本无意义的气机变化之中。这个时候你会很享受它，你不愿意把意义给观照下来，你不愿意把实相的正知给提上来，因为我还要再享受一下，如果有经过几年观照，你就会了解我们在说什么。

故此章说“不有，不恃，或弗居”，这是这一章的说法。而《清静经》里说，观空有得的时候，那个有得的心还要再放空，一直放到无可放为止，所以叫作观空亦空。还要再空，空到什么？没有什么需要我放的，自自然然都是一切的实相，空无所空。

而也正是《道德经》这章所谓功成弗居之意，那个居是居在哪里？不是房子，不是地位，是心才可怕，就居在你的心里，不跑了，这才可怕。

夫惟弗居，是以不去，不去，我们先看这两个字，证得本真的道体，不再堕入六道的气数枷锁，不再离开永恒的无极之真，才叫作“不去”。永远不再离开，跟前面的不辞是一样的意思。

“不去”两个字，实在是不宜解释为，其功德名声留存在世上，千秋万世永远不被世人所忘记，有没有？各位，是不是这样解释？对啊！因为他功成弗居，所以不去，所以永远留在世人的心目中。

各位，你翻阅每一本翻译本，是不是这样解释？一定是这样解释。因为它已经彻底被解释成身外的东西了，跟前面的前后文的对待，心坎里面的对待，有没有连贯？已经不连贯了。

此等与本性无关的空灵虚位，岂是圣贤仙佛之所图。所以不去，是圣贤仙佛他之所以努力一辈子，就是为了声名能够扬溢千秋万世吗？他哪里会因为这种身外之物在打拼呢，那是不可能的。

看《列子》的这一段：生无一日之欢，没有一天的见性，没有一天的本性的快活，叫作无一日之欢。死有万世之名，死了却洋溢千秋万载的声名。各位，古人这种人多不多？很多的。而我们一直误以为他是大圣人的，也还很多的。

虽称之弗知，虽赏之不知，与株块无以异矣。我们虽然还在歌颂他，可是他能不能知道？他能不能得到好处？没有好处，他声名之累，人在地狱，然后声名在凡间，对他有什么好处？没有什么好处了。

虽赏之不知，你虽然给他祭拜，给他再多东西，他没有空逍遥，跟一个腐木头，跟一块土，是一样的，所以君子的作为岂为了一点虚名？不为这个不去而谋求的。

这句“夫惟弗居，是以不去”的意思是说，这个观照心田实相的功夫已经成熟，即使在最功成名就之时，或在修行功成最有得意进展之时，心头依然不被任何对待所污染，那个欣慰包含在内。故性真造化永远圆满无缺，不会在那个欣慰的时候，成为一个空白。故能渐渐返本还原，永证无极，而不堕入轮回之术，这叫作“不去”。

只有握稳了这个终极的性真的目标而不再失去，君子才会称它为“不去”。若只是留点名望在人间几千年，终究只是虚名，岂配称这“不去”这两个字？唯有返回本性，永证无极，才是君子所称的“不去”，也才是君子之所求的。

就像此段的示范，经义应该要往身内的心性去做类比，方能够得出它的第一义来。很多人一开始读经典的时候，便因为不懂得将字字都往身中的心性去做类比，去观照，因而读起来前后不仅不能够连贯，而且矛盾百出。

六祖说：无名可名，名于实相。这个意思是说，经典中的字字句句，都是在类比我们的“本性”为其最重要的目标。没有什么名可以立。所立出来的名，在经典上用上的，都是为了表达谁？本性。

无名可名，不是性，就是道，就是心，就是这些字而已，名于我们的本体，没有本体就没有什么经典可说。故凡解释经典，必须以本心本性为其终极之归依，才不致失去它的第一义。

若将“不去”二字解为，名声不为人们所忘记；将“无为”解释为不打听，无所作为；将“不言”解释为不说话，这种好名又费事的解法，不仅与老子此章劝人解脱对待束缚的观徼主旨，完全是不相符的，而且已经堕到二三义的窠臼里面。不过解释起来是可以举一些感人故事，大家听了会很感动，很有感觉。但对于圣贤立说的第一义，没有可以让我们更清楚的帮助。

那么我们从第一章，我们确立了道的本体。然后这个道在哪里？通过“欲”这个字已经了解，在哪里？在身中，而且是身中的心，欲起欲落的时候，正好可以检验，对不对？然后再说到，伤害我们本性的东西是什么东西？就是对待。然后如何去除对待呢？就是无为。

这些主轴架构都有了，我们已经了解看《道德经》的基本范例方法，就是不论它的字是讲里面还是讲外面，我们做哪个方向的比对？就往内比比，往外比比。外面的不是不能解释，外面的可以解释，但它的第一义在哪里？在里面。

所以从第二章开始，第三章，第四章一直下去，每一章我们就要以这样的精神来看经，而且不只《道德经》，而且是所有的经论，这一点你要注意的， 都是以这样的精神来看经，你会省去几十年的努力，可以缩短很短的时间，你可以悟透经文里面，到底他们要说的是什么东西。