020.真正******

圣贤所贵者，非语言所能形容，而可以形容的部分，容易让人们在对待里越陷越深，离本性越来越远。如此弊端，可有解决之道？在内心定静功夫还未稳定时，暂时远离容易诱发欲念的事物，让心性有喘口气的机会，这就是所谓的出世法。出世就要离群索居，遁入山林？什么才是定心的根本办法？

第三章 安民

不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治。

我们看下一句：不贵难得之货，使民不为盗。“贵”是看重的意思，贪爱的意思，贪爱当然是在心上，不是在外在的事情上。同一件事情、同一个物品，有人贪爱有人不贪爱，可见这个贪爱在心上。若是那个贪爱在物上，那谁看到它都贪爱，对不对？

盗，不光明之得曰“盗”。偷货财或偷名声都叫盗，偷精气也叫盗，精气反被天地夺，也叫盗。在经典里面，这个“盗”字用的是很广泛的，这一些的范围通通叫做“盗”。引申其意，则内心暗中滋长的邪念或情识，不当生而生，竟然生出来了，这个也叫“盗”。

我们看《庄子·马蹄》的这一篇：夫马，陆居则食草饮水，马的性就是这样，在陆地上生活，不过就是吃吃草、喝喝水；喜则交颈相靡，高兴的时候，两匹马会用脖子互相摩擦；怒则分背相踢，生气的时候用屁股踹对方；马知已此矣，马的智慧和马的性不就是这样子吗？

夫加之以衡扼，最后有人把它加了“衡扼”，所有控制马的器材；齐之以月题，然后又用钢铁做一个马蹄；而马知介倪，马的心开始转变，马的纯真，仅止于此的纯真，开始会生出东西来。

闉扼，就是曲缩它的颈子，想要挣脱那个跨在颈子上的那个“扼”；鸷曼，讲它的气息跟那个鸷鸟一样，暴力的意思；诡衔，窃辔，诡衔，很诡诈的，想吐出衔在嘴里的那个绳索；窃辔，想要偷偷地脱掉套在头上的辔头。马的“知”本来天天只是知道吃草跟喝水，每天所用的心思也只有在这里，自从伯乐把它加了这些东西之后，它的心思天天在哪里？就在挣脱，挣脱，挣脱，趁主人不在，怎样怎样，它的心思完全都走了样。

故马之知而态至盗者，这段就是告诉你什么是“盗”，马本来只有那样，现在却偷了一个东西进它的心坎里，那个东西就叫做“盗”。我们生出来的知见，生出来的比较，生出来的狡猾、诡诈之心，这些都叫做“盗”。

造成这个现象是谁的罪？伯乐，那个最尚贤的人的罪。为什么这一章一开始，不尚贤。那个伯乐去相马，百万匹中相一匹，那一匹在伯乐心中是最贤的，对吧？找了一个最贤，结果内心不断地生出端倪出来。

所以，不当的心思，在古经里面也叫做“盗”，当然还有很多的经论可以证明，吸这个气，吸那个气这也叫做“盗”，还有我们的心思，在紊乱的时候精气会反被天地所盗，这也叫做“盗 ”。不贵难得之货，百姓自然化为纯良，这是很自然的事情。

宋之鄙人得璞玉献之子罕，宋国有一个很鄙俗的人，捡到了一块璞玉，他想着这个小人得了这个也没有用，这个人肚量又很大，他把它献给子罕，这是一个才学之士。

子罕不受，子罕不愿意接受，鄙人曰：此宝也，以为君子器。这是很大的宝，这应该给像你这种达官贵人来用。不宜为隙人用，说像我们这种人我是用不上，我知道它很宝贵，但是我实在是用不上，不知道用在哪里。

子罕曰：尔以玉为宝，我以不受子玉为宝，各有所宝。子罕的宝是什么？我就以坚守我这个本份，我以这个为宝，你的宝是什么？我得了一个东西，以为宝，这个宝是不同。

闻子罕之风者无不哗，听到这样故事的，内心的贪爱好象无形中都被消去了两三重，但人们却喜欢看中贵重的东西，所以这个“盗”禁无可禁，不断地正在发生。

看《 胠箧》这一段：“胠”是动词，“箧”是篮子，箱子，“胠箧”就是打开箱子。将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备，你现在家中有很多宝贝，你认为它很宝贝，你为了预防将要来打开你的贵重的箱子而去窃取里面的宝贝，然后你做了很多守备。则必摄缄縢，“缄”和“縢”都是绳子，你就会把你的箱子外面用缄、用縢，短的绳索、硬的铁链都好，把它给重重的牢固着。固扃鐍，“扃”就是给它加个门栓，加个门锁。“鐍”就是门锁。

此世俗之所谓知也，这就是你看中的很最宝贵的东西，而你为了防备它被偷你所用的智慧，对不对？世俗的智慧，不就是这样吗？然而巨盗至，巨盗是什么样的盗呢？那个小盗就是开你的锁，想办法弄一个洞，给劈开，弄得声音你都听到，然后把他抓起来，那是小盗。巨盗不是这样，则负匮、揭箧、担囊而趋，巨盗是把你整个已经用绳索捆好的、门拴拴好了、锁匙都锁好了，整个箱子直接背走。

你现在看过偷摩托车的吗？他是开那个吊车，你用大锁小锁锁了十几个，给你怎样？整个吊上来了，那种才是真正的大盗。在偷的时候，唯恐缄縢、扃鐍之不固也，你把它上了很多锁，他在背的时候、在跑的时候，他还很怕那个锁会不够牢固，越牢固越好，有没有？越保证我的所得会不少。如果你用的绳子烂烂的，跑到一半断了，那还要漏掉不少。所以对大盗而言，不怕你锁，锁得越牢越好，也不怕你门锁装得多，装得越多越好，越知道里面有钱。

然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？那么说来，刚刚所谓的智慧，用了很多铁链，用了很多绳索，用了很多的栓子，把它给牢固了，那这种智慧算是真的智慧吗？不是智慧，它是培养了一个更大的盗，它将要造成更大的、更大的一个伤害，这是“贵物”而培养的一个盗。

故尝试论之，世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？一般的世俗所谓的智，我知道这样是高，我知道这样是美，我知道这样是最好的，最妙的，知道这是最好听的，这是最好看的，有不为大盗积者乎？有不沦为更深的陷阱的吗？很少、很少。

所谓圣者，有不为大盗守者乎？那些所谓的最智慧的，最高的，最好的德性的，如果只是看他不懂得看门道，只是看热闹的话，很少不堕入更深的陷阱，很少、很少。

是故贵货而盗甚益，当然也可以说尚贤而盗甚矣，也可以这样子说，这就是对待之害。我们了解“去除对待”这件事情对于修心的重要，可是这个只能够当一个口头禅来喊，喊口号一样，我们已经喊了很久，要去除对待，要去除对待。可是有一天，有一个人告诉你说：不要执着这个美。你可能会顿一下，美就是美啊！怎么不美呢？顿一下，然后你会想到，要去除对待之害，哦！是有道理。

可是有一天有人告诉你说：不要执着那个善的时候。你会先顿一下，然后一股怒气油然而生，难道你叫我为恶吗？大家所提倡的修行不就是行善吗？你会有很多很多焦灼。你说不要贪傲这个名，你说不是说要争第一吗？大家告诉我要这样的努力，以后才会，那不是尚贤吗？难道你要叫我不打拼吗？难道你要叫我自甘堕落吗？

我们都是会不断地往对待的两头去钻......你用对待的两头一起去抨击一个告诉你怎么样逃脱对待、进入无相的人，这两者永远是没有交集的，这样了解吗？所以很多人看到《庄子》的时候你会觉得不能看，这样看的不行。实际上不是，他所指有很深的意涵。

像《南华经》这一段，真的他是大盗，他把仁、义、礼、智通通偷了，现在也不只是讲获财，我们看盗跖怎么样偷盗：跖之徒问跖曰：盗跖就是柳下惠的哥哥，柳下惠当圣贤，在白道这一块领域很出名的。在黑道那个部分，他的弟弟也很出名的。你知道吗？跟随他的人有十万人，他是江洋大盗，跟随他的有十万人，哪一个国家可以经得起这个江洋大盗踹一脚？是很少很少的，看看他这么成功，他真的很成功。

你看，盗跖之徒问盗跖：盗亦有道乎？说你身为江洋大盗，我请问你，江洋大盗也有道吗？跖曰：“何适而无有道邪？怎么没有道呢？夫妄意室中之藏，圣也。说我还没先进去，我就先揣测而且被我料中这一家才有钱，这是圣。

先入，勇也。一群人去，我第一个踹门进去，你们都不敢，这表示什么?勇啊！

出后，义也。你们都已经出去，拿了钱就赶快跑了，我还帮你们断后，这是我之所以成为盗跖，值得你们信服，这是因为什么？我有这个义啊！

知可否，知也。我还没有进入这个村庄，我就判断我能不能安全地出来，判断好了我才进去，你看我每次都安全出来，智不智？智呀！

分均，仁也。回来你看，你后进去，而且你还跑前面，我还分给你一样，仁不仁？仁啊！

五者不备而能成大盗者，天下未之有也。知仁勇通通有了，仁、义、礼、智、信通通有了，没有这样能成大盗的很少。哇他的徒弟，鼓掌鼓掌，你看我们的大王，仁、义、礼、智、信俱全，对不对？智被偷了？被偷了！

古代你也曾经听过这样的话：偷钩者诛，偷国者得天下。偷东西，偷小的，被砍手，被砍头的；偷大的呢？成诸侯，吓死人，偷得大不大？偷得大，而且他上去之后还仁、义、礼、智、信俱全。他连仁义礼智信都偷，不是只是偷那个位置啊！

影射在我们的修行上是一样的。你把所有的对待最好的那些词，全部用最坚硬的绳索给捆起来，一个锁加一个锁，你是一肩背的，而且背一辈子，然后你离本性越远还是越近？越远，一直走远。

这就是为什么在这里要提出这些“不见可欲、不贵难得之货、不尚贤”的原因就是在这里。是指则知，圣贤所贵者，亦贤亦不悖大盗，则负匮、揭箧、担囊而趋，唯恐缄縢扃鐍之不固也。圣贤所贵的东西虽然都对，但是他要讲的东西，言外之意，不是语言可以形容的。而可以形容的那个部分，越上锁越紧，而被那个大盗怎么样？整肩都背走了，被功德会也背走了，有没有？被什么什么山也背走了，全部都背走了，一大袋，然后上锁上得很紧很紧很紧。离本性呢？越来越远！所以解决之道，不贵难得之货，则名不为盗。

你认为的德性，你在内在的心性里实践看看，外在的一切先请看淡，内在实验看看，等待它自然的流露，做出来，没有一点点的造作，很自然的，不觉得一点点的苦楚，等待这天的来临。

于内而言，好比静坐工程有一时的进展，正逢如痴如醉的感受之时，便成人们的贪爱。往后每坐，皆以此为追求的目标，甚至造作此种感受的发生，想尽办法，再挤挤看，能不能像那天一样，轻飘飘啊！

同学常常在问，“老师啊，我跟你打坐学这样那一堂，非常非常好，可是这一堂为什么我退步了呢？或者那一次，我在某一个道场某一棵树下，坐的这样得好，我曾经经历过，而现在为什么还不能发生呢？这是贵难得之货。

或者不务本性造化之自然，终日以到灵山胜地吸收精华为物，此意贵货为盗，指广义所包。“货”不一定指货财。所有的一切你想象得到的，也不只是凡夫俗子，所有一切修为也都是涵盖在内的。

不见可欲，使心不乱，这句所说的是修持的过程中的一个方便法。在内心定静功夫还未稳定的时候，暂时远离容易引发欲念的事物，容易造成内心动荡的事物，这就是所谓的“出世法”。最好能够保持相当的时间。古人会借重环境，借重道场，或者一个人独居山林等等，都是做这样的准备。让心中保持平静不乱，让心性有喘口气的机会，因为我觉得喘不过气来，因为我觉得要消匿我的引诱，能够平静我的心是非常困难。所以用一个办法，让我的心性有一个喘息的机会。待定静功夫稍稳，再谈怎么样入世或度世，或治世的问题。如此，才有益于修为的进行。

这个便是古人创出“出世法”的用心，并非叫人一辈子逃世离群以为高傲，亦非入世、治世以为低俗。也不认为入世、治世是低俗，因为你出世的功夫培养好了之后是做什么用的？就是入世跟治世要用的！

然后呢，正在出世的时候，因为凡夫俗子看不懂，那个山林里面的人很高啊，对不对？就会把那种逃离世间的人认为是很高超的一种行径。他天天在庙里面吵架，所以出来的时候一副高人的样子，他却视那种入世跟治世以为低俗。平心而论，整个社会大众的价值观里面，总认为孔夫子的入世跟治世，是低于如来佛的出世一大截的。大家的知见是这样子设定的，然而其实并非如此。

《淮南子·说林训》里面这一段：饥马在厩，厩是马房，饿饿的马，在他的马房里。寂然无声，没有声、没有息，为什么？因为我再也看不到别的东西了，饿就是饿了，对不对？投刍其旁，丢一把最爱吃的干草丢在旁边。争心乃生，他就怎么样？要抓那个啊！这个之前之后差一个哪里？一个“可欲”。

他如果丢得很远很远，它肯定拿不到呢，虽然不至于寂然无声，起码声音也很小，对吧？如果丢在他跟脚快要踩的到的地方、快要够得到的地方呢？那声音就会很大。可欲的时候，声音会很大，欲望会很大。不可欲的时候呢？拿不到的时候，它会减小，这是自然的现象。

再看这一段：令尹子佩请饮庄王， 子佩要请庄王喝酒，请饮庄王，宴请他的意思。庄王许诺，庄王答应他了。子佩期之与京台，一个风景很好的高台。子佩就把所有宴请他的东西在那个高台上准备好，排班排好。庄王不往，庄王没有去。明日，子佩跣揖，北面立于殿下，就光着脚丫，因为君王是南面，他是北面，立于殿下，就是向着君王。曰：‘昔者君王许之，今不果往。意者臣有罪乎?’， 说我邀请你，我要摆个宴会来宴请您，您竟然答应了，但是最后竟然没有来，是不是我有什么过错吗？

庄王曰：吾闻子具于强台，强台就是指京台，就是风景最好的、最为殊胜的、引人的。强台者，南望料山，这是一个山名；以临方皇，是一个水名，就是有山有水；左江而右淮，一边是长江，一边是淮水；其乐忘死，它的景致之美，让人乐而忘返。在那边怡然自得，还有说不尽的乐事，乐而忘死。

若吾薄德之人，不可以当此乐也，我自己扪心自问，像我这样薄德的人，这样定性这么差的人，恐怕是经不起时常有这样的诱惑的；恐留而不能返，恐怕去了不想回来。所以后来他有没有去？ 他没去。

他没去，那不见可欲。那个明明可欲，四处都是他可以唾手可得的各种的乐趣，什么都有。他唾手可得，才叫可欲。所以他去那里，一定会乐而不返。他自己有自知自明：我一定乐而不返，虽然我很心动，但是我可不可以去啊？不能去！吃了秤砣铁了心，不要去。虽然已经约好了。所以老子说“不见可欲，使心不乱”，是举庄王的这一段，高不高明？高明！

在我心性不稳的时候，不见可欲，心就可以不乱。所以不见则心易于出世，内心不能出世，则入世变成混世、治世变成欺世。各位现在看到那些“议员”，“立委”，不是全部都混蛋，但是这么乱，那归罪给谁啊？就他们的职责，不然是谁啊？不是全部都乱，但是大半乱，起码票选之后是乱的结果，对吧？心不能出世，一上了有位置的地方，有权利的地方，他做些什么事？绝对不是为百姓。他心还不能出世，他直接已经治世了，对不对？那不欺世的是很少、很少。

是以古人虽身在方内，就在这个礼俗之内，在这个世俗枷锁之内，仍以心在方外为修为之始。修行一开始讲什么呢？不是劝每个人都遁入山林，但是要劝每个人怎么样从心头一点可欲的地方去观照，去放下。这个就是从心头来出世。不一定要从身体来出世。

出世的心灵，在各种物欲的引诱下，还能够自在轻灵的心灵，这一点修为，这是所有修行一开始都是要从这里着力。心在方外，便是不见可欲。而不见可欲，正是观照心田气机无贪无嗔的实相，不让一丁点的气机起伏，变成贪嗔的动力。

这一点我一再提起，气机起伏越明显，越强烈，贪嗔的力量则越大。这个才是不欲的真正道场。在哪里啊？在观照心田处一丁点气机起伏，能不能实相，也才是出世的真正所在。

所以出世，是不是一定要在山林某一个有名的寺庙？这个不在这个地方。当然，也可以在这个地方。因此，唯有闭上眼睛，观照心田的实相，才是定心的大法。所以说，不见可欲，使心不乱。

可欲的“欲”字在哪里？就在心田那股气血上，它一起，欲才出来。所以可欲在哪里？倒也不在物上，在哪里？在心上！因此，真正的道场在哪里？在你的心田，一方寸而已。

这章这个可欲的“欲”字，正是第一章有欲、无欲的这个欲字，它是一样的，就是内心气机的动荡。而此句更可以看出，这个“欲”字确实与心有关的。不见可欲，使心不乱。心跟欲将这个句子给串联起来。

可见，第一章老子特意以一个“欲”字加在有无之后，无欲观其妙，有欲观其徼，加在有无之后。目的正是要我们了解这个大道有无的观照，就在这个心窍之上。前后来纵观，第一章第三章前后纵观，意义非常明，欲在心上。有欲无欲的观照在哪里？就在你的心上。

而此章以“不见”两个字，更要我们收起眼根，方便“徼、妙”的观照，这个便是“不见”这两个字的弦外之音。不见，就是眼光不要再外漏，不要再往外看。问题不在外物，要开始往内。

看《性命圭旨》这段：意虽为六识之主帅，眼实为五贼之先锋。这个眼耳鼻舌身意在那六根，意当然是主人，可是，眼根还主宰着所有一切。因为眼睛看到就想到，眼睛看到就想到，对不对？好像那个意根还有个主人。所以，眼识为五贼之先锋。

故《阴符经》曰：机在目。说意虽然会动，可是，这个眼还有其他五根，连包含意根都受它控制。所以，定心的机的关键在哪里？在目。

而《道德经》曰：不见可欲，使心不乱。不要见。有玄牝之门，意止于眼，使归心。眼睛先闭上，那个时候的心意才容易控制，才容易观照。严守此窍不离，守哪个窍？可欲的那个窍，就是心，黄中一窍。即如来正法眼藏之意，正法眼藏，”正法“，眼睛要先收起来、藏起来。就是正法眼藏的玄外之音，就在这个地方。

是以圣人之治，我们常常将此句解为“所以圣人怎么治理世人”，但是这个可能只是最表面的一个解法，因为它与自我修行的方向并不切身。从第一章，从第二章，一直讲，讲到现在来，甚至讲到“不尚贤”，也都是讲内心的事情，对不对？所以怎么治理世人呢？这样讲的说法，已经是站在一个修行成功的人怎么治理世人，而不是在教导我们怎么修身，并不切身。

然而，从第一章到现在，稍加留心我们都可以发现，老子所说的经文，一直围绕在每个人最切身的内在心性为其主轴。故与其将此句往外解为如何去治理纷乱的世界，不如往内解为内在心性。所以，圣贤当初之所以成就圣贤的办法是什么呢？这才是这句话的意思。

圣人之治那个“治”，就是修为。他之所以成为圣人的修为的办法是什么？圣人之所以成为圣人靠的是什么？这样比较切身，是你自己身上的事。如此一来，以下这一段经文便不仅可以拿来自度，也可以拿来度人，会出现两重意思。

如果你只是拿来说怎么样治人，那以下的经文都是只剩下一重意思。不仅可以拿来治世，也可以拿来出世。这段经文于是成为全方位的经文，不是一定只能往内。经文偶尔也可以往内，也可以往外。很少很少只有往外不能往内。但百分之八十以上都是可以往内，偶尔可以比喻为外。