017.圣人*********

上集讲到因内心的对待丧失了我们原有的安宁，扭曲了本性，本集谈到远离对待之害的一个妙法，也就是无为。无为不是没有作为，而是代表非常积极而正确——即顺乎万物之性的种种作为。从外在来讲，大禹治水正是无为的最好说明；从内在来讲，无为是扫除有碍本性显现的一切障碍，当本性自然显现时，无尽的好处尽在其中。

第二章 观徼

是以圣人处无为之事，行不言之教

上一次的课程谈到“音闻相和，前后相随”，谈到这一段，这里我们做一点补充的说明，圣人著述经文的时候，为了顾及上智下愚都能够有所注意，因此在用字遣词的时候，他大都会选用可以内、可以外，可深可浅的这些字眼。

例如第二章中的长短、高下、音声这些字句，看来像是在指外物，但在仔细地观察它的内涵，仔细往内对比，它实际上是指，内心有欲的时候，能不能观妙、观徼这个因对待而起的烦恼。例如长短是对待，高下是对待，他讲的不是外物的长短，而是外物的长短所引起的那个对待和烦恼；讲的也不是外物的高下或地位的高下，而是因地位高下而引起的烦恼，讲的也不是声音来来去去，而是指那些无意义的声音，转变成有意义的心情，内心的烦恼，指的是这些的意思。甚至后文中的这个八十章所用的诸多字眼，甚至还有用到国家、用到人民的，这些字眼所指的大多也并非指外物，而是形容在感应外物的变化时，你的心头的气机所攀附的各种知见来谈的，它都是一个比喻的词。

虽然是如此，但与在翻译经典之时所举的案例说明，也不得不顾及内外两层的意义。因为我不能专讲内，因为会引起很多的疑虑，用意是为了缓和大众之视听，不使听者“过疑而生慢”所设的一个法，这也正是圣人他讲经说法，虽然都谈心性，心性总是在内，对不对？那他字句往往可内、可外、忽内、忽外它的原由，也就是在这里。

此点破尽根由，望诸学者详察，万不至于在后文的解释中产生很多的疑惑，所以我们解释也一样会忽内、忽外，但大多要以内在的心性为第一义来解释，这才是抓到它的根由。

既然前文中所提到的对待之害，就是长短、高下、音闻相和等等，大多指内心上的知见而来立论，那么后文所提到的圣人解脱之道，当然也是依据心内的这个知见来立论的，它是一章里面只有几句话，对不对？那这几句话里面，前文既然都在讲心里如何如何？讲对待如何如何？对待在心上产生什么样的影响？那后文再来谈解脱的时候当然也是从心上来说的，所以尽管后文的字眼，偶尔好像看起来像在身外，但你要懂得往内来比照。

因此，后文中所出现的字眼，即使你一直以来都是将它解读在身外，但依然要保留一个可以往心性上去类比的可能性，方不至错失主要的经义所在。这是因为经典它含义之广，就是着力于它就是一个类比学，它是一个圣贤运用类比的能力。虽然他的字下上去只有一行，看起来意义也很窄，但它之所以宽广令人赞叹，那就是因为它的类比可以无限，这是我们读经典的时候要先有这个认识。以下的八十章我们将以这样的精神，不厌其烦的将看似指的身外之物的一些经文，做内外两重的双重比对。有这个认识之后，我们再看下文。

“是以圣人处无为之事，行不言之教。”我们先看“处无为之事”，这个就是你读一下前后的文章你就知道，圣人怎么解脱对待之害，因为前段就已不断地在诉说道是什么？道有体有用，有一个静谧的体，有一个动态的用。但它这个用一用出来的时候，人们却产生好多误用，那误用的根由来自哪里？来自对待。因有对待而致使我们丧失了原有的安乐，原有的本性。那圣人如何解脱呢？所以圣人要解脱前文所说的对待，他怎么做呢？“处无为之事”。

这个“为”什么意思呢？大半的人看到为就想到作为，对不对？做些什么事啊？开创些什么啦？这是一般人的看法，但我们看《南华经》里面怎么解释这个“为”，为什么我们要从《南华经》里面去找出这个“为”？因为了解老子的意思的人有谁啊？最具代表性那就是庄子这个人，因为他是他的徒弟，还有孔子这个人，也甚为了解，他也是他的徒弟。

《南华经》怎么来说“为”呢？说：性之动谓之为。说什么叫“为”？“无为、有为”到底什么意思啊？性动了，我们就称为“为”，性静了，我们就称为“无为”。所以这个为，是一切对于本性产生破坏或造作的方式，我们都称为“为”。

我们举个例子来说，《南华经》里面的这一段，昔者海鸟止于鲁郊，有一只海鸟很漂亮，飞到鲁国的郊外，鲁侯御而觞之于庙，这个鲁侯看这只鸟这么样的特殊，大家都没看过，抱到朝堂上来，那他总是把它视为祥瑞之物，然后就引着文武百官去迎接它，迎接它把它抓来之后，还在这个太庙，来给它吃的东西，给它酒喝，给它音乐听，奏九韶，“九韶”就是古代的尧舜时代，太平盛世的乐师所做的最高级的，可以惊动天地的音乐。九韶，就是最好的音乐拿来给它听。

以为乐，具太牢以为膳。“太牢”是春秋世纪的祭典里面，算是祭品最为丰盛的一个祭典。意思就是说，给它吃东西是最多的了，来当它的食物。鸟乃眩，这个鸟听了音乐，吃了那些人吃的食物，开始晕眩。视忧悲，它开始哀戚，因为它想吃的东西有没有在桌上啊？一样也没有。它想听大自然的泉水的声音，风的声音，有没有在耳边？一个也没有。不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。到了第三天，什么也不敢吃，到第三天就活活给饿死了。

此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。他说，就像这样的养啊，我们养它是不是希望它能够更好，对不对？但我们却用对方式还是用错方式？全部用错方式。这个诸侯他以养自己的方式，他认为的最好来对待这一只鸟，问题这个鸟所需要的是你认为最好的这一套吗？却不是，不是以这个鸟它的本性的需求来养它，所以逆于它的性，这是非顺鸟性而养之，这个就叫做“为”。不管你是故意的为，还是不知道的情况下所做的为，去逆着它的性，去造成它的受伤，都叫做“为”。

我们常说一句话，说“不知者无罪”，用这个来规避我们的责任。你看那个小孩子不知道火会烫，但他最后摸了火，烫不烫？照烫啊，那他皮肉都受伤，对不对？难道不知者无罪吗？没有啊！不知者照样。因为天地间有一个定理存在，这个定理已经在了，谁能够顺它谁得到好处，谁逆了它谁将受到它的伤害。受到伤害称为“为”。就像这样在修为中，凡是以吐纳、导引以为是在修性的，或是以心怀贪、嗔、痴、爱所从事的各种修行的作为，以为是在修性的，这都是自乱其性真的修为。

虽然他也在修为，但佛家谓之为外道。他这个修为刚好离道越来越远，这就好像刚刚这个诸侯，他用的越丰盛养那只鸟，离那只鸟的本性，它却越来越远。而道家，用一个简单的“为”这个字来称呼它。“为”是在讲说，你已经用了一些努力，但是这个努力刚好越来越离开你的性，那这个作为，我们就称为“为”。

反过来说那“无为”呢？就是你的作为完全是在于你本性的这个规则内，是正好足以来显现你的本性的天然，可顺乎你的本性而得到本性的好处的那种作为，我们叫什么？叫“无为”。

所以无为是不是没有作为啊？无为不是没有作为；而为是真的有作为吗？是摧毁的作为，像是飞机撞了那个大楼有没有作为？有作为，可这种作为是破坏性的，破坏性的我们称为什么？“为”。这“无为”是对本性无所于忤，没有任何的忤逆，这完全顺乎它，没有一点点的抵触，无所于忤，而非在举止上没有努力或没有作为。

古人造水坝的技巧便是无为的最好的例子。“无为而无不为”，我们来看一看。古人造水坝虽然要在枯水期的时候施工，水坝要盖在哪里才不会被未来的洪水给冲垮，那么要在洪水泛滥的时候，才能够看出我这个水坝要盖在哪里的那个端倪才看的出来。

怎么看呢？洪水泛滥的时候，古人便跑到河的上游，丢下大量的稻草，枯的稻草。等到水患过了呢，然后这些人哪，就到河岸边，派很多很多人，依着稻草在河岸边所划下的痕迹，作为新建水坝的准则。就是水坝要盖在哪里呢？就看稻草漂到哪里。丢了很多稻草，那稻草总是会漂啊，那漂漂漂，有些就会一直、一直漂的过程就会有些靠岸，对不对？靠岸的时候它就会留在那里啦，所以远远的一看，稻草是不是画了一条线，以后再有像这么样大的洪水，那那些水最不受力的地方就是那条稻草了，对不对？它完全不受力的，纵然水再淹高一点点，这个水的形态，它总有一个弯度啊，它那个形态还是差不多照这个样子，那个就是新建水坝的准则。所以按照这个准则的指引之下，所盖出来的水坝会直直的还是弯弯的？它是弯弯的，但它不受力。

如果你了解这个道理的话，现在不论地底下的地势是斜的，还是平的，还是里面有一个大石头在阻挡，不管这些，但硬是把它截弯取直，算是懂不懂水利啊？那是不懂得。因为你看到的不只是水怎么流？你还考虑到水下的地形它是如何？它之所以会在这里转个弯，往往不是因为这里有峭壁挡着，而是因为下面有个东西让它转弯，它只是顺着水性来做的。依此原则所新建的水坝，常可以在千年后还看到它们的存在。因为再大的洪水来到这里就是没有力量，它只是静静的在那里围着水，它不是受到冲击的。这种顺水性而治水的方式，便是无为的最好说明。

所以我们以治水来说，这个鲧的治水方式算无为还有为？他是有为的；大禹治水虽然治了那么多年，三过家门而不入，算是无为还有为？他是无为的，他十几年都在无为的，这样了解意思吗？但是两个以功业来说谁做的大啊？那大禹是大的多了，因此无为并非没有作为,相反的，他正代表着非常积极而正确的作为，这是无为。那反过来说，积极而不正确的作为呢，那是不可取的，那才叫做有为。你很努力，可是你努力的方向是刚好努力到让你的本性完全往相反的方向，那这种努力还有意义吗？没有意义。

所以佛家是不是提倡了一个叫“正精进”，对不对？说精进是不够的，因为什么？因为我们常常蛮干啊，他看百分之八九十的修道人都在蛮干，不然他就不会提出这个话，现在我们百分之八九十的人，总认为你走在正确的道路上，这是最难以校正的地方。所以才在这个八正道里面加个正，提倡什么呢？正精进。

精进是好，不能没有方向，看准了方向再努力，你会节省很多时间跟精力。等到了你摧毁了大半之后再来建设，更慢。在原有的地基上一盖就盖对了，那就对了，那将节省他的时间。所以这个无为代表的是积极而正确的作为，它是顺乎万物之性，运用万物的特质而得到万物能够赐给我们的好处，都叫做无为。

这种无为引申到修行来说，便是如何顺乎本性而得到本性能够带给你什么好处啊，如果你能够顺乎它，他的无尽好处它就会显现出来，它的代名词就是无为。而非变得枯木死灰、无所作为以为无为，常常把没有作为的人我们常常去美化他说，他比较无为，有没有？这只是我们习惯说好听话的说法，这不是在经典内所说的无为。

于内而言，不忤其性，因其自然则曰无为，这是在我们的性的里面来说。气机当起则任起去造化，气机当落则任落去造化，你只是感知它、觉知它，你让它自在的去造化，任何颠沛造次之时，不于心头一气上攀附一知一见，一切的作为之中，皆能顺乎你本性的造化，不使周身造化偏离本性应有的路线，那这一种的修为，我们就称为无为。就是佛家的观自在的功夫。

气机起就看起，气机落就看落。现在我们气机一落，我们心怎么样？跟着直直落，跟跌停板直直落，然后哀哀凄凄，这个表情不久就开始要掉泪了，然后我们开始要找办法，那这一些都是因为不懂得去顺乎本性它的天然、它的天真，而在上面攀附太多知见所产生的伤害。是故道家的无为即是儒家的率性，无为就是顺乎本性，就是率性，而佛家则称为见性，意义是完全一致的，并没有什么不同。

看《南华经》这一段，老聃曰 ：夫水之于汋也 ，无为而才自然矣。说泉水像这样子涌出，它是没有人任何给它什么力量，自自然然顺乎它的水性，水会往下流，然后在地里有一条脉，到了什么样的高度会有怎么样的力量，这在水性中早就设计好了。

至人之于德也，不修而物不能离焉。至人，他之所以称为至人，他的珍贵处就是他不修，那我们今天之所以不能跟至人一样的珍贵，是因为我们等待什么？等待一个修。为什么他不修我们要修？因为我们离性很远才要谈到修，若懂得顺乎本性的自然是不必修，因为本性里面已经具足，造化何时应该走到什么程度啊？这是老天爷在本性里面设计好的，好像在地底下的水脉，在什么样的地势下应该有多强？应该有多快？应该有多慢？那是在水性里面早就具足的事情，所以他不修，不需要修，但本性内所带来的好处没有办法离开他，每一样都具足的，叫“物不能离焉”。

若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉 ?你看他所举到的这些例子，没有一个需要修的，就是我们人，配三才，为天、地、人之一，这个天、地、人里面需要修的只有谁？就这个人。因为我们人的聪明，人的感应多端，会迷乱了我们自己的心智。

再看这一段，黄帝问，问一个小孩子，请问为天下？请问天下怎么治理啊？小童曰：夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉?说要治理天下，没有跟这个牧马没有什么不一样，就这么简单。你以为要治理天下是很困难很困难的事情吗？它就跟我在牧旁边的牧马是一样，怎么样的简单法？他说亦去其害马者而已矣。一个牧马的人的职责是什么啊？是帮它吃吗？不是啊！还是帮它喝？也不是啊！因为它自己会吃它也自己会喝，但你要帮它顾好，因为它还没有保护自己的能力。你要围起栅栏，然后让那个能够害马的东西，那个老虎，那个豹子，没有机会伤害到它，那它自己会茁壮的，对不对？这就是牧马不就是这样而已嘛。黄帝听了若有所悟，再拜稽首，称天师而退。

这就是老天爷要化黄帝，派了一个小神童来，你看他有悟不开的地方就化一个神童，又再点悟他几句，每每都是这样。它是个寓言，黄帝问为天下，這個“天下”两个字它是个类比，在诸多经文里面都是这样类比。它这个天下两个字，是类比你这个肉体里面所有的一切。我们现在把这个臭皮囊比喻为整个太虚，里面包着一个太虚，那人生虽小配天地，里面就是一个小天地，怎么样能够治好我里面这个小天地，是“为天下”的意思，这是它最主要的意思。

去其害马者而已矣。就是到底什么东西伤害了你的本性的自然跟天真？那个因素把它去掉，那它本性的功能就会自自然然展开，这是见性的可贵之处，见性不是看到一个什么影子，什么样子我们就算数，而是这个性里面到底隐含着什么？什么样的好处？什么样的功能它会显现出来，而显现出来之后才是我们获得好处的开始。

所以，修为不外乎是如此而已，它是顺乎我们的性，但我们要了解我们已给它太多障碍，如何把那个障碍褪下，这是所谓修行，所谓的内涵。所以无为讲的是性内事，但人们常误以冷眼旁观或不干涉不公平的世事，或任事物去荒废、溃败以为无为，有没有？是不是我们常常会堕入这样的解释，叫他做什么做什么，我很无为，有没有？再补一句，随缘更妙，这样。然后我们可以推卸掉很多很多的责任，故作得很清高跟高明。实际上亦无裨益，此乃因循废事苟且之徒，非圣者大有为所谓的无为，这是两码的事，是完全不一样的。

此章中的无为二字，为什么出现在美丑、善恶跟有无，或难易、长短、高下，或音声、前后等等对待的名词之后呢？正因为能扭曲吾人本性造化的路线，唯有存在人们心中的各种对待的知见而已。现在提倡无为，前面却加了一大串一大串的对待名词，虽然我们解释它的经文用了很长的时间，但是请你一定要记得，我们现在所讲的，是在很简短的章句上面，你再读一遍你就可以了解为什么我这样说。

前面说了一大堆的对待之害而后说，所以“圣人处无为之事”，言外之意就是告诉我们，要去除所有的对待靠的是什么？就是无为这两个字。而对待呢？对待的知见只在我们的心中。

故此处所谓的“圣人处无为之事”，指的当然是远离心中对待知见对本性的伤害的这一件事情，而不是叫你什么事情都不要做的无为，那跟对待是没有什么多大的关系的。这个无为指的是于日理万机的作为之中，因人对心头一气的观妙、观徼，而远离一切对待本性的造化而产生的伤害为第一义。

能够远离对待对于本性的伤害，这个才是无为这两个字所落下去的第一个主轴的所在。而下一句的“不言之教”也是做这样的解释，因为“圣人处无为之事，行不言之教”正是他远离对待之害的一个妙法所在。