【睡睡平安】121.你辅导孩子作业会发脾气的背后是什么？

子曰：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。”

子曰：“孰谓微生高直？或乞醯（xī）焉，乞诸其邻而与之。”

译：孔子说：“伯夷、叔齐，坚持自己的原则，但并没有对某个人产生怨恨，只是因为自己心中的正义感而做了相应的行动，因此很少怨言。”

孔子说：“谁说微生高这个人直爽？有人向他求点醋，他却向自己邻居那里讨点来给人家。”

那些为了流芳百世而坚持原则的人，不值得赞扬

很多我们耳熟能详的古代故事，哪怕在今天听来，仍然能感受到中国古人是有原则的，有趣得紧。这其中，有两个人可以称为中国儒家经典故事的“原型人物”，一位叫伯夷，一位叫叔齐。

话说，伯夷和叔齐是两兄弟，他们是孤竹国（今天秦皇岛一带）国君的儿子，家有兄弟三人，伯夷是老大，叔齐是老三。国君很喜欢小儿子叔齐，于是想立他为太子，以后继承江山。但叔齐认为老爸这样做不对，王位应该给大哥。而大哥认为老爸既然选择了叔齐继承王位，自然有他的道理。两人推来推去，都不肯就位，于是兄弟二人“私奔”了，把王位留给了老二。

他们一起去投奔周王，因为据说周文王是一个很仁义的人，超级有人格魅力。但他们到了周以后，正好碰上周文王过世，周武王继位，开始攻打商纣王的情况。

当时，周属于殷商的下属国，地位是臣子，而武王伐纣就是以下犯上，以臣弑君。于是，伯夷和叔齐就拦在周武王的马前谏言，劝周武王不要这么做。

当时周武王很生气，要把他们杀了。这时周武王的重臣姜子牙说：“这俩人很有意思，境界很高，他们拦着您，只是不想让您去做这件事，他们心中没有恶念，也没有因此而恨你。”这样说完后，周武王放过了这哥俩。

后来，周武王灭了殷商，国家改朝换代，由商变成了周，两兄弟跑到山上说：“现在周王朝给我们饭吃，我们是不能吃的，因为他违背了我们内在的原则。”于是双双饿死。

孔子觉得他们特别有意思，《论语》中记载——子曰：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。”这句话的意思是，他们两个人坚持自己的原则，但并没有对某个人产生怨恨，只是因为自己心中的正义感而做了相应的行动——绝食，但在情绪上是淡然的。对事不对人，所以后世对他们也没有什么抱怨。

与此相对应的是另外一个故事——子曰：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”

孔子在评价完伯夷和叔齐后，又评价了微生高——有人向微生高借醋，微生高没有，但他并没有说“我没有”，而是从邻居家借了醋拿给人家。

关于微生高，还有一个故事：有一次，他跟一个女孩子约会，约定的时间到了，却下起了大雨，结果女孩儿没来，由于当时没有移动通讯设备，微生就信守承诺不离开，最后活生生地被洪水冲走了。（这就是“尾生抱柱”这个词的由来，“微生高”亦曰“尾生高”。）

表面上看，伯夷和叔齐为了坚持自己的原则死了，微生也为自己的原则死了。但孔子对他们的判断却全然不同——伯夷、叔齐死的时候是没有恶念的，他们只是在做一件自己喜欢的事，哪怕最后死了，也是值得称道的。但微生对自己的死却有种沽名钓誉的感觉，何以见得？别人向他借醋的时候，他不说自己没有，而是把邻居家的醋拿来给借醋的人，可见这个人很想让自己流芳百世。

当下每一刻都要尽可能地活在充盈和快乐中

有时事实很重要，但比事实更重要的是内在的情绪和心智模式。

在伯夷和叔齐赴死的过程中，你可以感受到那种淡淡的坦然。因为他们是真的不要王位，为理想而活的人，而微生高让人感觉是为了自己的名声而活。

很多人读书读得都不错，怎么评判高下？这中间的区别就在于，你是为了自己读书，还是为了出名，光宗耀祖读书？

为自己读书的人，是为了读书的快乐而读书，是为了让自己明道而读书。他们可以在读书的过程中感受到自己内在的生命动力源泉，对种种事物的体会，以及与一纸相隔的作者产生了某种共鸣——原来我并不孤独，在这个世界上还有一个人曾经也有过类似的体会。这种“有朋自远方来”的共振而得来的快乐是高级的。

如果读书很痛苦，但成绩却很好，父母觉得很有面子，自己也因此博得功名，甚至赚了钱，流芳百世。这样的人，在孔子眼中是略逊一筹的。

这两个故事放在一起讲，特别清楚地说明了，在孔子心中，到底什么才是高级的。

你每天砌砖，是在享受砌砖的过程，还是想象自己砌完砖以后拿到工资出去玩的快乐？或者说，是用自己砌的每块砖向寺庙（教堂）致敬，并且内心充满某种崇敬感。因为你砌的每一块砖都是它们的一部分。

我们内在的情绪和感受，决定这件事本身所处的境界与段位。

在儒家文化里，隐隐地包含着一种分野——只存在境界的差异，而没有事情的分别。

事情没有大小，做一个大官和做一个读书人，没有区别，区别是你做这件事的心态是否活在全然、坦然和与道同气的共振快乐中。如果你是后者，其实做什么事都不影响你悟道，都不影响你当下的、全然的、法喜充满的快乐。

所以，比事实更重要的是内在的情绪与感受，是内在念兹在兹的状态。而这种状态无人可说，却也骗不了人。当我们理解了这点后，就会理解儒家一直讲的“尽人事，安天命”。

梁漱溟先生反复讲，儒家是有生命的方向，而且永远都走在这条路上。就算到不了，但当下的每一刻也都要尽可能地活在充盈和快乐中，这才是一位儒生的追求。

找到觉知的状态，我们离仁就不远了

一切的追求不在外面，不在高高的佛堂上，也不是遥远的或者马上要成功的，也不是光辉岁月的怀想，它仅仅是你当下的情绪和念头。

比如很多时候，你辅导孩子作业会发脾气，批评小朋友做事不认真。但你在批评他的时候，是向内在已然失败的自己致敬？还是对他未来变成一个不靠谱之人的恐惧？或者说只是为了表现出愤怒的样子，让他提起精神，专注于当下……

虽然表现出来的都是批评，但孩子会在这个过程中，隐约地感受到你内在的情绪状态。

当孩子长大了，他会不会抱怨你，其实在当下这一刻就注定了。

小梁越来越觉得，孔子非常珍惜一样东西——把你的念头无限地推进当下这一刻正念、正知、正觉的状态中。小梁窃以为，这种状态就叫“仁”。

晚上睡觉的时候您可以闭着眼睛，期待一个美妙的睡眠。如果睡不着，想想第二天顶着黑眼圈工作多难看……如果您还是睡不着，可以体会一下自己的身体和床的关系，慢慢观察自己念头的生灭，看到自己为一些不值得生气的事而生气的可笑，在内心承认了自己的这种状态，并且接受自己。

同时你也会知道，终将有一天，你会借由对那些负面情绪的剥离，成长为一个对事不对人的人——活在事情的简单过程中，不被情绪困扰、不被未来的恐惧、不被过去的怨恨纠缠。也许这个时候，你就开始找到了觉知的状态。

其实，觉知也是庄子在《德充符》里讲的，你只需忘记情绪，忘记自己的形体，安静地体会当下，似乎一切都会变得顺利。

之前，小梁采访了一位特别有意思的军事科学专家，他专门研究肠道菌群。他说：“如果我们可以全然地看到，原来我们的很多情绪只不过是肠道的菌群向我们的肠壁释放电信号，进而影响迷走神经、交感神经、副交感神经的结果，我们对情绪就会有种超然物外的镇定感。”

这种镇定感，我觉得隐约接近于孔子所说的那种状态——你做什么事不那么重要，你没做什么事也不那么重要，重要的是你在做一件事或者没有做的时候，是否处在一种自在、平和、喜乐、怡然自得的状态。

本篇小梁把《论语》中的这两段话放在一起讲，其实在某种程度上，是和当年把这两段编在一起的孔门弟子产生了一种遥遥的共鸣。

也许是对的，也许是错的，但这都不重要，小梁不指望这点儿道理能对自己的未来有什么影响，我只是觉得，这一刻很有意思。