（庄子篇） 50 道通唯一

喜马拉雅的朋友，你好，我是王蒙，今天我们讲道通为一。庄子的一个特点，它就是在整个天下大千世界之中寻找它的共同性，寻找它的同一性，而认为人们对它的分析，对它的区别，对它的各种不同的评价未必有什么道理。

庄子有一个名言，说“天地与我并生，而万物与我为一”，就是说我的出生就是跟天地在一块的，没有这个世界，没有大千世界，没有天没有地，怎么可能有我呢？那么没有了我，我又何必再去讨论这个天地，天地跟我互相谁也分不开。我死了也由于我出生过，我曾经感受过天地，也离不开我对天地的感知，我与天地的不可分离的关系。

而万物与我为一，世界上那么多东西，那么多性质，但是它作为天地之间的，作为世界上的，作为大道的下载，它们没有什么区别，它该是什么样就是什么样，它们对于各自来说，它都是适合的，都是大道的表现。因此您也用不着费劲把这个挑过来，把那个导过去，把它弄得自找麻烦，自找苦吃。

所以他说任何的事物“然于然”，它是这个样，就是因为它是这个样；“不然于不然”，它不是这个样，就是应该不是这个样；“可于可”，我们可以认同它的这种状况，就因为我们可以认同它这个状况；“不可于不可”，我们不承认它是这样的，就是因为它本来不是这样的，各有各的道理，各有各的特质，各有各的存在的依据，用不着你那儿瞎评论，用不着你那说三道四。

他进一步说点惊人的雷人之语，他说正因为这样，所以彭祖，就是这个相传活了800多岁的人，你也可以认为他是妖，就是他活的时间太短了。而一个夭折的一个孩子，一个伤儿，一个伤子，一个早早死了的这么一个孩子，你也可以认为他寿，他也是长寿。

因为这个伤子他本来就活不了很长，假设说他活了十年，死了。那十年对他来说也够长寿的了，十年也可以做很多事了，也可以有很多状况发生了。彭祖也是一样，他活了800岁，最后他也死了，他也许还能活900岁，和900岁相比，他的800岁不就是夭折了吗？和700岁相比，他的800岁不就是长寿了吗？

长寿和夭折本来是比较的产物，你不比较哪来的长寿和夭折的区别？但是长寿比夭折长，夭折比长寿短，但是夭折比更夭折又长，长寿比更长寿又短，所以各有各的长寿，各有各的夭折。

漂亮的人，丑陋的人，各种各样的不同的状况，他作为道的下载，作为道的体现，它是一样的，它本来就是一个同样的东西，所以说道通为一。《庄子》它是讲这个通的，就是你要能看得明白，表面上不同的东西，它们之间有很多相同的属性，整个天地就是一，你跟天地合起来就是一，万物和天地合起来就是一。

但是人又要谈论这个天地，又要认识这个天地，所以天地本来是一，但是有了关于天地的概念，有了关于天地的语言，这个语言的表述，这就出来二了。这个意思还包含着一个主观世界和客观世界的分离。本来主观世界是分不开客观世界的，没有天地万物就没有任何一个主体的存在，主体是世界的一部分，主体不是世界之外的。

但是当主体来讨论世界认识世界的时候，主体就变成了二了，主体说的那些话，那些对于世界的印象、评价，那些对于万物的评议，这就变成了二了。然后庄子说一加二就又变成三了，一加二有了一了，又有二了，那可不就是三了。那么这个一，也有各式各样的一，我们说天地，这是一；我们说天地和万物结合起来，这也是一；我们说庄子，谈论天地，谈论万物，庄子、万物、天地三者结合起来，这也是一。 

所以这一也是一个不断扩张的概念，而对于一的评论、讨论就是在客观世界、客观的天地之外，又出来了一个观察天地，掌握天地，讨论天地的这样一个主观的精神世界，这就是二。然后当你讨论到天地这样一个客观世界的时候，又讨论到观察天地的精神世界。

那么就是说在天地和精神世界之上，甚至于是在天地和精神世界之外，又出来了一个主观的世界。这个主观的世界不仅仅对于天地是精神世界。对于认识天地，讨论天地的精神世界，也是一个精神世界。它就是又出来了一个观察精神世界的精神世界。 

你反过来用这种方法，一二三四五六以至于无限，好比拿两个镜子互相一照。第一个镜子，甲镜子照成了乙镜子，这时候我们一看这是俩镜子。甲镜子照上了乙镜子以后，乙镜子又把甲镜子和甲镜子所反射的乙镜子的形象，照得自个的镜子里边，它照出来的是两个镜子。乙镜子本身是一个镜子，甲镜子是一个镜子，甲镜子里边的乙镜子的映像，又是一个镜子，仨镜子。这三个镜子又传到这个镜子里头，四个镜子，五个镜子，无限多的镜子，就成了叫长廊效应的这个镜子，镜子上头又出来了无限的镜子，因为它互相能够比照。

庄子是比较早的，他研究主体和客体的关系，而且主体和客体这样互相一作用又没了完了。有一种静坐的方法，就是你设想自个的心里边开了一朵荷花，然后你设想在开的这朵荷花里边，你坐在里边，然后荷花里边的这个想象的你，心里边又开了一朵荷花，这么开下去，还有完呢？静坐的人这么一想，舒舒服服就融化在这里边了，这是一种静坐的方法，也跟庄子分析的道理差不多。

也就是说庄子告诉我们，这个世界你分析来分析去，实际上它开始的时候没有什么了不起，但是有了主体和客体的区别，你越分析就越复杂，越分析就越多样，这只是一个角度。庄子还编了一个故事，讲这种复杂其实来回都是一个样，就是有名的朝三暮四的故事。

一个养猴的人告诉猴说，早晨我们吃三粒食品，下午吃四粒食品，猴不干。于是养猴的人说，咱们改过来，咱们早晨是四粒果子，下午吃三粒，猴都欢呼。庄子讲这个故事的意思，本来是说世界就那么回事，不是早晨三个下午四个，就是上午四个下午三个，最后还是七个。世界就是这么七颗果实，怎么分都是一样。

但是我们现在认为朝三暮四，是说一个人的坏，说一个人的缺点。他早晨这样，下午那样，他没有准，他靠不住，这正反映了用庄子的眼光看，我们的智商跟猴们是一样的，我们没有比猴更高明。如果你比猴更高明，你就会觉得朝三暮四也可，朝四暮三也可，中间并无大的区别。

庄子他就是通过这样的一些分析，这样的一些说法，认为万事万物是齐物。你把它看成一个，看成一种，看成一个平面就可以了，不必在那枉费心机地说这个，说那个，帮这个，骂那个。当然这也只是人生的角度之一，罢了，因为真正按这个思想分析下去，我把它看成是一，这个是符合道德，我把它看成二还是符合道的，三四五六七八，我看成一百八十万样，仍然是符合道的，又何必争论一不一的问题？争论一不就是不齐物了吗？

今天讲的这个话题稍微抽象一点，但是我们也可以自问事物哪些方面是相同的？哪些方面是不同的？怎么样看相同好？怎么样看不同好？除了我们日常的琐事，我们能不能从大的方面来研究研究这个世界？谢谢，下次再见。

【原文】 

《庄子·齐物论》

夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！

《庄子·寓言》

卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言。言无言，终身言，未尝不言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者天倪也。