（庄子篇） 49 相对的真理

喜马拉雅的朋友，你好，我是王蒙，现在讲此亦一是非，彼亦一是非。这是庄子的名言，我们往往把这句话理解成没有是非的感觉，没有是非的分辨。反正这么说也是一种谁是谁非，另一种说法也是谁是谁非，或者干脆把它解释成公说公有理，婆说婆有理，公婆俩人吵起来了，各说各的理。

但是庄子的思想要深刻得多，要彻底得多，彻底就是追根究底，追的你一口气上不来，都憋在那了，这才叫哲学。庄子的哲学不仅仅是讨论谁是谁非，是否靠得住，而且他讨论你和我，彼和此，这个和那个之间的甄别，这样一些个相议，这样一个争论到底有多少根据。

我们知道在春秋战国的时候，从学术的观点来看，百花齐放，百家争鸣，诸子百家争得非常热闹。我们现在看那是一个学术争鸣的黄金时代，但是从当时来说并不是这样的感觉。在当时看的来说是在那各种各样的夸张，各种各样的兜售，各种各样的狗皮膏药，江湖术士都争了一个一塌糊涂。而且当时的政治权利，当时的军事斗争，当时的天下的统一，尤其是不统一，处在一种极端混乱的状态，国无宁日，民不聊生。

所以庄子它更多的是考虑到，更多的他追究到，就认为一般的俗人所做的是非之争，道理之争，意见之争，政见之争，在他眼里根本不值得一提。他有一些这样的有趣的见解，第一言语并不是清晰的和肯定的，言语说出来的话，自己都不见得准，能够对它很有把握，觉得它很有根据。

他甚至于说言语也可能就像鸟叫一样，它就是自个出点怪声，自个出点声音，到底什么含义？有几个人对自己所说的话能够清楚的加以把握，加以解释，而且经过认真的推敲？真那么推敲起来，人还怎么说话，第一条这就够绝的了。第二条，所有的人不都是有一个成见的吗？在没讨论的时候已经有见解了，在没有调查研究的时候已经有见解了，那个时候不叫成见，叫诚心。

他说每个人都有自己的诚心，都以自己的诚心当自己的老师，当自己的依据。而这个把没有根据的见解当成了见解，这样的话不就更乱了吗？这样争来争去，你自己也说不清你到底要坚持的是什么，你也说不清人家坚持的是什么，尤其是说不清别人到底是要在干什么。可是你们已经势不两立了，你们已经争上了，这又有什么意义呢？这是他说的第二个道理。

第三个道理就深了，他说道隐于小成，真正的道理，真正的大道，真正的最根本的道，都隐藏在那些小小的成功，小小的世界里边了。你找不着真正的大道，一般的人，包括那些君王，那些他们的臣子，那些掌权的人，他们知道多少天道，知道多少大道？知道多少老子所说的又大又流动，又恒久又来回的否定，这样的道他知道吗？

你所知道的那些，也许是跟其他邦国打交道的时候得到了一点便宜，也可能是请来了一个能说会道的人做你的大臣，那里能有多少大道言隐于荣华。而这个言，就是语言，这个语言算不算一家之言？天知道他隐藏在荣华里边了，隐藏在修辞里边的，隐藏在那些美丽的词句，美丽的描绘，奇妙的比喻，稀奇的说法，引人注意的抑扬顿挫，或者是他文字上的优雅。

说完了半天，你首先受到感动的，受到吸引的是言语的那些表面的东西，而真正他要说的是什么，你以为你听一遍就能明白了吗？你以为你看了他的文章你就明白了吗？你不明白，所以道你也是不明白的，言你也是不明白的。而且庄子不避讳地指出来，他说比如说儒墨之争，一边是孔孟，一边是墨家，争的还挺厉害，但是他们争来争去他们互相了解清楚了吗？

孟子告诉说是，墨子主张对人不分亲疏远近都要热爱，都要关心,就是无父，认为这个名家主张要为对自己有利，而不能随随便便地以对君王有利为理由，这就是无君。说的那么公正吗？说的对头吗？反过来说他们别人攻击孔孟，他们讲得准有道理吗？他所以说他认为真正的事实，真正的本质，真正的道理，真正的应该说明的，或者应该牢记的那些语言都是隐藏着的。而说出来的往往是表面的，是意气用事的事，是印象式的，是被成见所左右的，那些靠不住的东西。

第四点，他又喜欢分析，说“彼出于是”。这个是在这地方就当此讲，是就此，此就是是。彼就是另一面，彼它实际上是跟我这边相比，它才变成了彼，变成了那边，变成了它者。现在用英语的喜欢讲的说法，一个是你自己这个主体，再一个就是他者，就是others，就是说这是别人，这是他人的。

那么别人的、他人的、那边的，他是离不开和你的这边的，你自己的自我的这一边的相互的对照。彼对人家来说，人家是自我，人家是这边，你就变成了那边的人的那边了，你就已经不不是这边了。可是人又都是有立场的，都站在自己这边，往往是拿自己当标尺来衡量别人，符合自己的愿望，符合自己的标尺的，你认为是正确的，不符合你的，可是符合人家的标尺你认为是错误的。

但实际上彼离不开此，此离不开彼，没有了此没有了是，也就没有彼，没有了彼，没有了那边，没有了他者，也就没有了这边，没有了自我。不仅彼和是就是说比和此是这么一个关系，那么生和死，是与非也是这么一个关系。生下来了，方生也就是方死，也就是开始死了，他不生下来，他上哪死去，他生下来他能不死吗到最后，也可能50年后死，也可能70年后死。但是他的死的过程是从他生下来开始的，方生就是方死。 

方是就是方非，方是由于某种原因你认同了某种见解，那么你这种认同的原因，也就使你有可能在将来的某一个时期，某一个时候否定对方的，甚至于是己方的某种见解。 

这一点今天来说在国际政治上最为明显，你为什么你承认他呢？为什么你认同他呢？为什么你和他结盟呢？你为什么强调跟他的友谊呢？你肯定有你的原因，这个原因离不开你的利益和你已经有的成见。那么由于这种利益，这种成见观，发展了一段以后你又否定了他了，这又有什么新鲜的？

所以庄子提出了一个很奇怪的设想，就是不要分彼和此，不要分生和死，不要分是和非。这样你就处在道枢，你就处在环中，你就好比在一个圆形的中心里边，你就变成了圆心。你往哪走都是道，你这么走也是道，你此也有，也分得清是和非，你彼也分得清是和非，您成了大道的枢纽。 

我们先思考思考庄子的与众不同的设想。好，今天就讲到这里，让我们想一想，我们自己有没有这种情形，还没有考虑成熟，自个还不知道自己到底说了什么话，可是就跟人家争上了，甚至就跟人家对立上了，有没有这种情况？好，今天就讲到这，下次再见，谢谢！

【原文】 

《庄子·齐物论》

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。