【第八十三讲】《卷中•启周道通书》性即是气，气即是性，性气相即

各位朋友大家好！我们今天看《传习录·中卷》，《启周道通书》当中的一段文字，周道通的这个周字在各个本子当中，包括我们整理的《王阳明全集》都写成问，变成了《启问道通书》，那按照陈荣捷先生的校勘，这个问字是错了，应该是周字，应该作《启周道通书》。周道通，名字是衡，道通是他的字，号静庵，他是江苏宜兴人。王阳明先生晚年在越城讲学，也就在绍兴啊讲学。周道通拜到阳明先生门下，周道通（周衡）是阳明先生晚年的弟子。

一．程朱之言 疑惑而未能晓

那么在这一篇书信当中，周道通给王阳明提出了一系列的问题，其中有涉及到立志的问题，有日用工夫的问题，有事上磨练的问题，有致良知的问题，也有性和气的关系问题。前边这些问题我们在别的地方，多多少少都有所涉及，现在就在这一篇书信当中所涉及的性和气的关系问题，我们来看一段。这一段有一定的复杂性，（理论上的复杂性）。

我们先来看周道通呢提出这么个问题，“来书云，”那就是周道通写给王阳明的书信当中说了，有引程子“人生而静，以上不容说，才说性便已不是性”，这句话是伊川先生说的，周道通引了这句话，然后他提出问题了， “何故不容说？”也就是说“人生而静，以上不容说”，为什么不用说？“何故不是性？”为什么才说性便已不是性？这是周道通的疑问。

“晦庵答云”，也就是朱熹当年回答给弟子们是说，“不容说者，未有性之可言：不是性者，已不能无气质之杂矣。”。朱熹的回答说，之所以“人生而静，以上不容说，” “未有性之可言”，这是朱熹的说法。不是性者（就是才说性便已不是性），朱熹说已不能无气质之杂矣。

周道通说“二先生之言皆未能晓，”也就是说程子的话、朱熹的话我都听不懂，都看不明白。“每看书至此，辄为一惑，请问，”我每次读书读到这些地方，都觉得很疑惑，请先生明示、解惑、答疑。

这一段话实际上涉及到的问题，把伊川、朱熹、王阳明都混到一起去了。而且涉及到一个很麻烦的问题，从理论上面来说，这是蛮重要的一个问题，就是性和气的关系问题。我先简单说一下这个问题的来源。所谓“人生而静，以上不容说”这个“人生而静以上”是什么意思？人生而静，天之性也，感于物而动，性之欲也，这是《礼记·乐记》当中的话，人生而静的来历是在这个地方。所谓人生而静以上，就是指形而上的性的本体存在。按照伊川先生的观点，人生而静以上，就是指形而上之性，那是不能说的。

为什么不能说？因为说出来的都不是。你说出来了，实际上我们没有办法通过语言文字去传达、去传递、性的存在的本原状态。但是我试图补充一点， “人生而静，以上不容说。”按照我个人未必正确的理解，是指事实上的不容说，经验上的不容说，生活当中、日常生活当中我们没法说；不一定是指单纯意义的理论上不能探讨，为什么呢？因为我们人的生活、人的生存事实上来讲，都是处在日常生活经验当中。那么也就是说我们每一个人都处在气的状态，处在性的发用的状态。正因为如此，所以我们事实上没有办法去谈论人生而静以上，也就是性的存在的本原状态。也正因为这个缘故，才说性便已不是性。

你只要说性就已经不是性的本原状态，已经是性的发用状态，而性的发用状态实际上便也就是气。至于朱熹的回答， “不容说者未有性之可言，”这个可能还真的稍稍是有点问题的。按照朱熹的这个观点，我们如果咬文嚼字一番，你说未有性之可言，（人生而静，天之性也，这是《礼记》本来的话。）那也就是说性并不是一个本在的状态、本有的状态，而是慢慢形成的，这不对，既不合乎礼记本来的这个意思，也不合乎儒家的一贯之说。也或许是由于这些缘故，周道通提出了疑问。

二．生之谓性 性之发用为气

我们接着再看王阳明是怎么说这个事的？王阳明说 “‘生之谓性’，‘生’字即是‘气’字，犹言气即是性也。”从这句话看起来，王阳明是赞同“生之谓性”这个意思的。“生之谓性”这句话从哪来呢？出自于《告子》，告子和孟子关于人性问题展开过一系列的论辩。其中告子就说到生之谓性，单纯的从语言文字的解释上面来说、从训诂学的意义上面来说，把生字解释为性字，或者把性字解释为生字都是可以的，这两个字的确原本是一致，相互假借，这个是没问题的。

所谓生之渭性，简单的意思就是与生俱来的、生来如此的本原这样本来如是。这就是性。王阳明讲，“生”字即是“气”字，各位朋友可能要稍稍注意一点点，他这里呢就是说“生”字即是“气”字，并不是说生就是等同于气这个字，不是的，这次就意义解释而言。任何事物包括人，你要获得生要有长、要有成这个过程。按照古代的通常观点，这恰好也便是气的一种生发的状态，所以我们现在也通常有个词说生气、生机、生机勃勃等等这一类的意思。讲生它是包含着一种生长的这样的一个意思，而生长呢就体现为气的一种状态。

在中国古人的这个意识当中，这个气字很麻烦，非常复杂。比如说这个气，它既可以是粗糙的、也可以是精微的，既可以是有聚有散的，也可以是静谧不动的，气的凝聚便可以是呈现给我们眼耳鼻舌身而可感的这种器物之气。

而气的精微也可以是不可感的，无形的、无相的。这个气字的确比较麻烦，但是有一点没有问题，气实际上讲“生之谓性”，“生”字即是“气”字，那在王阳明的这个理解当中，气一定是指生的形而下的，或者说经验的状态，它不是指形而上的，而性恰好是一个形而上的状态。所以他接着说，“气即是性”。

所谓的“气即是性”，我也希望各位朋友稍加注意，他并不是在这个地方在单纯的概念上把气直接等同于性。如果是直接等同，可能也会出问题。这句话在历史上批评王阳明的人士是批评他这个说法的。但是我想为王阳明稍做一点点辩护，是什么意思呢？他说的“气即是性”实际上是指性原本是本原的形而上的那么样子一种存在状态，而这种存在状态一发用便是气、就呈现为气。无性则无气，有气则必有性。在这个意思上面说，可以说气就是性，简单说也就气，实际上是性的一种表层状态，一种发用状态。 

人生而静，以上不容说，才说“气即是性”，即已落在一边，不是性之本原矣。这个意思倒是清晰。因为气是必以性的本体状态、本原状态而得以呈现的，而人生而静以上，恰好是性仅仅体现为性之本体，而没有呈现为气的状态，所以不容说。

事实上我们每一个人都是经验的，都是生活在后天的，而不是先天的。尽管我们本原上是可以即先天的，但是经验状态我们是落于后天的，所以说人生而静，以上不容说，才说“气即是性”，即已落在一边，落在哪一边？落在形而下的一边，正因落在形而下的一边了，所以“不是性之本原矣”。

三．性善之端 须在气上见得

人生而静以上之，所以不容说，是因为这里实际上那是指性的自身本原存在状态。谈论气的时候，实际上它就已经是性之发用状态，并不是性的本原状态了。孟子是讲性善的，我还想强调一句，是讲性本善的，不是像现在有些学者说的那样是性什么向善。

如果是性向善，而不是本善，那会颠覆很多儒家的基础性观念。孟子讲性善，王阳明说是从本原上说，恰好是就性的自身实在的本原状态而言，说它是善。性的本原的实在状态是个什么状态？我们多次说过，那就是道在人的本原存在状态。儒家包括孟子在内当然，之所以说性本善，缘故恰恰好也在这个地方。性的根源，心的本原，在天道。只要天道是善的，天道是善本身的话，那么我们的人性也必是本善。如果说心不一定是本善，而是向善，那就否定了这个性与天道的必然性的内在联系，这个可是个很重要的问题。

王阳明在这里同样强调，孟子讲性善是从本原上说，那么也就是本善。但是“性善之端，须在气上始见得，若无气亦无可见矣。”意思是什么呢？尽管性是本然善的，但是性善之端，也就是性上的那种表达、体现、呈现的起点初始状态，也要从气上才看得出来。

性是必然要要呈现它自己的，这种呈现出来的状态就已经是气的。所以如果没有气，那也没有办法去看出、去体现性体自身的本善，所以“恻隐、羞恶、辞让、是非即是气。”这个就讲的很明白清楚了。恻隐、羞恶、辞让、是非是什么？那就是孟子讲的四端之心，人人皆有恻隐之心，都有羞恶之心，都有辞让之心，都有是非之心，四端之心，只是性呈现为气的那个初始状态。  

就我们人的日常修养来讲，如果在孟子的观点当中来说，我们存心、我们养性，我们所存的就是这四端之心。你存侧隐之心，扩充恻隐之心，达成恻隐之心的完善状态，就是仁；我们存这个羞恶之心，扩充这个羞恶之心，达成羞恶之心的完善状态，那就是义；辞让之心，我们扩充它，完善它，那就是礼；是非之心，扩充它，完善它，那就是智；所以孟子讲仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。

王阳明说，四端之心本身就是气，他就是我们那个本扬善的性呈现出来的发端的状态、初始状态，但这已经是气了，所以王阳明说，“恻隐、羞恶、辞让、是非即是气。”既然这个已经是气，这本就是气，那么你脱离了这个你的确就没办法谈性，要谈论性，也只能是从气入手来谈。

四．见得自性 原无性气可分

“程子谓”，“论性不论气，不备；论气不论性，不明” ，这也是伊川先生说的话。就是说我们要去探讨性，如果你不探讨气，那是不完备的，不完善的；如果你探讨气、讨论气，而你不去讨论性，那么气也不能明了。

伊川先生为什么要强调这一点呢，王阳明说，“亦是为学者各认一边，只得如此说”。伊川先生这么说，实际上也是为了纠正当时学者之偏弊，认为性和气是截然之两端，各不相及，各说各的。伊川先生只得如此说。

那你真明了的人，性气相即，性即气，气即性，性气一体，所以接着说，“若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性、气之可分也。”这是阳明先生自己的正面观点，也是一个结论性的观点，我个人认为在理论上说也是一个非常重要的观点。他实际上强调了这一点，简单说，性是我们的先天，气是我们的后天。我们之所以有后天之气质等等，是因我们原本有先天之性，脱离了这个先天之性，我们没有办法来呈现我们后天的生命状态；后天的生命状态，原本便是先天之本质、先天之性的呈现。人的现实的生命，我们每一个人的当前状态，我们原本便是即先天即后天的，既是形而下的，也是形而上的。正因为如此，我们才有可能通过存心养性、致良啊等等这样的一些实践活动，还原我们自身先天本然的真实的实在状态。

下学而上达，尽人道，以达天道。现实的生存，既是经验的，也可以是形而上的；既是世俗的，也可以是神圣的。我们便原本就是人的现实的生命存在本身，所以我们的现实生命、我们的普通的日常生活原本具有它自身的神圣性，当然这个神圣性这样的一种至高的善，这样一种本原的善。这样的一种先天的、本然的、本性的本真状态，是需要我们花事上磨练的致良知的实实在在的功夫的。

致良知也好，知行合一也好，孟子当年讲的存心养性也好，求放心也好，包括《中庸》讲的致中和也好等等，所有一切只为一句话，还归人的自身存在的本然真实状态。只有在这样的一种状态当中，我们才真正实现了人的全部使命，我们才真正获得人的存在的意义和价值。

这一段我想说，性气相即是王阳明很重要的一个观点。那么时间的关系我们也就讲到这里。下一次我在和各位朋友来分享别的阳明先生的一些话、一些段落。谢谢大家。