第八十九讲《卷上•答欧阳崇一》良知与思

各位朋友好！ 我们今天仍然看《传习录·卷中》的《答欧阳崇一》。上一次我们讲了这篇文章的一开头一段，那我们接着讲下面一段。这一段我个人是很看重的。因为他主要谈到一个问题，就是思。什么是思？我们通常讲的思考、思索这一类的意思，和王阳明所讲的良知本体自我的思，是不是一回事？我们看这一段应该有所启发。

一．思索私意 二者何所取别

“来书云：“师云：‘《系》言何思何虑，是言所思所虑只是天理，更无别思别虑耳，”《系》言那就是《周易·系辞》里头的话。说天下何思何虑，何思何虑实际上就是无私无虑。师云是王阳明的话，欧阳德引用王阳明的话，是言所思所虑只是天理，更无别思别虑耳，所以说是何思何虑。非谓无思无虑也。

“心之本体即是天理，有何可思虑得？学者用功，虽千思万虑，只是要复他本体，不是以私意去安排思索出来。若安排思索，便是自私用智矣。学者之蔽，大率非沈空守寂，则安排思索。”这里所表达的实际是王阳明的观点。按照王阳明的观点，《系辞》之所以说天下何思何虑，它的根本意思是说，所思所虑只是天理，更无别思别虑。如果离开了天理，而讲思讲虑在王阳明看来啊那就一定是私意安排。

这个天下何思何虑，并不是说无私无虑，而是说所思所虑无非天理，在阳明先生那里，我们切不可忘了心即理这个根本前提，心之本体就是天理。心之本体，原是天理，有何可思虑得，心之本体，原本在那里，学者用功，虽千思万虑，只是要复他本体。我们思也好，虑也好，哪怕是千思万虑，为学根本只是要复还本体，就是复还心即理这一个基本事实本身，不是以私意去安排思索出来。

什么叫做私意安排的思索？我们平时通常讲这件事情我权衡权衡、我考虑考虑、我想一想，很可能我们大家都很随意，就会这么说。可是呢当我们在说出这些话的时候，你究竟用什么在权衡？你想一想是用什么在想？你考虑考虑你是在考虑什么？很可能反而离却心之本体，而只是一个私意安排。所以王阳明会说若安排思索，便是自私用智。这个地方的智绝非廓然大公，大中至正之智，而只是私意小智。

王阳明说“学者之蔽，大抵说来了，非沈空守寂，则安排思索。”这还真的是我们生活当中的常态。学者之弊大概就两个情况，要么就是沈空守寂，啥意思？死守一个所谓本体，悬空去想一个本体，说玄说妙，以为说着的都不是，以为那一个虚空虚寂之本体是可以把捉的。

“德”那就只他自己欧阳德，“辛壬之岁著前一病，近又著后一病。”欧阳德呢反观自我、反躬内省，说我在辛壬之岁，正德十六年是辛巳年，公元是1521年；嘉靖元年是壬午年，1522年，辛壬之岁那就应该是正德嘉靖之间这个时候。我们都知道王阳明大抵押是于正德15年在赣州正式提出致良知；欧阳德也是在赣州拜入阳明先生门下的，欧阳德在这里反思自己，就辛壬之岁著前一病，那就是著沈空守寂之病，最近呢又著后一病，那就是著安排思索之病。但是“思索亦是良知发用，”请注意啊，这个是欧阳德自己的观点了！“思索亦是良知发用，并与私意安排者何所取别？”那也就是说所谓的思索在欧阳德看来，那也是良知发用，那么和私意安排怎么来区分呢？因为在这一点上呢把握不准，所以欧阳德说啊，希望王阳明呢给他讲讲清楚。

“恐认贼作子，惑而不知也。”这个是很谦虚的话，欧阳德在这里实际上提出一个很重要的问题，思索，我们通常讲的我想一想、我考虑考虑、我权衡权衡、谋划谋划、策划策划、安排安排等等所有这一切在欧阳德看来那也是良知发用。如果这个也是良知发用，那么它和我们通常讲的私意安排，怎么来区分？这是一个重要的问题，我们先看王阳明是怎么说？

二．空寂思索 皆是自私用智

“思曰睿，睿作圣。”这个是《尚书》里的话，睿也就是通啊通达。睿能够做圣。“心之官则思，思则得之。”这是孟子的话。王阳明呢首先引用了《尚书》的话，引用了孟子的话。

“思其可少乎？”说明思是不能少的。就致良知这件事情本身而言，思也是必不可少的一种手段和方式。“沈空守寂，与安排思索，正是自私用智，其为丧失良知一也。”王阳明说不论是沈空守寂，悬想一个本体，还是安排思索，谋利计功，自我计较，都是自私用智。不论是沈空守寂，还是谋利计功，还是安排思索，“其为丧失良知一也。”它并不能真正导向良知本体的开显，更不是致良知的实践之功，反而会导致良知的丧失。

三．良知之思 所思莫非天理

“良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理”，这个在我们讲了那么多之后，我想各位朋友应该毫无疑问。王阳明讲得非常清楚，良知原本是我们的明德，良知原本是自知的，良知原本就是你人心的一点灵明，良知原本是常惺惺的，良知原本是能够常觉常照的，良知原本就是能够自知的，良知就是天理、就是天道。所以说良知即是天理，这个应该没有疑问。只不过在天理的意思上面来说，我们可能是指宇宙全体终极实在；而当我们指良知的时候，实际上更主要的是从人的自身角度来说，它就是我们人的本原的主体性的承担者。良知不仅仅是代表了我们人的本原生命的真实实在，并且这一个真实实在，还就是我们自我作为人的所谓主体性的终极承担者。这一个主体性本身，因为它就是天理，所以我们同时便当知道我们所谓的主体性，是因为天理在人的内在化而成就的。

“思是良知之发用。”王阳明做了总体肯定，“思是良知的发用，若是良知发用之思，则所思莫非天理矣。”若是，实际上是个假设语气，我们从道理上面来讲，思是良知之发用，但是并不是所有的知识念虑的运用都意味着是良知自体的自我发用。所以王阳明会说，如果是若是良知发用的思，那么它所思的就莫非是天理，则所思莫非天理矣。

这里已经隐含了一个意思，我们通常讲的我想想、我考虑考虑、我安排安排、我权衡权衡等等所有这一切的所谓的知识念虑的活动，未必是本原于良知自体之发动的思。意一定是真妄参杂的，不全然是真的。而良知自体之自我发用的思，一定是合乎良知自体本身，是本原真实的。

王阳明接着说，“良知发用之思，自然明白简易，良知亦自能知得。”本原于良知自体发用的那个思，一定是合乎良知自体本身的本原状态。它一定是明白简易的，没有那么复杂的。

“良知亦自能知得”，良知之所以能够自己知得，那是因为良知总是常惺惺的，它总是能够自知的，它他总是能够通过它自我的思来确认它自我存在的真实性的。

四．私意之思 自是纷纭劳扰

但是如果是“私意安排之思，自是纷纭劳扰，良知亦自会分别得。”这就说明我们通常讲的我想一想、我考虑考虑，那一定越想越复杂。如果是诸如此类的私意安排之思，它自是纷纭劳扰，所谓纷纭那是说他烦杂；劳扰那是说它困苦，我们处在各种各样的艰苦的思索当中，但是良知自会分别得，良知实际上自己是知道的。因为它作为一个我们身口意全部活动的监视者、观察者、监督者，它实际上从不缺位。我们说良知永远是长型型的，就是这个意思。

我在这里我想谈个我自己的想法，这里讲到的思，什么意义上面来讲，是良知自体发用之思？良知自体发用的思实际上就是反思。它不是以外在的对象为权衡准则的，它总是反求诸己，返回内心，返回良知自身的本原真实状态，以良知自身本人得真实的存在做为判准的。“思曰睿，睿作圣。”这个思曰睿的思，一定是自我反思，不是说我对外在的所谓事物进行思考。

我经常说这个先秦儒家文本本身，大多数情况下的思都是反思的意思。只有处在反思当中，在反思的过程当中，我们的本心也好，我们的本姓也好，我们的四端本然状态也好，我们的良知也好等等，才会毫无掩覆的真实地向我们呈现它自己。在这个意思上面来讲，自我反思恰好是实现自我、良知向自我呈现的可靠方式，甚至是唯一方式；（脱离了）自我反思，良知是没有办法真实地向我们完整的、毫无隐蔽的呈现它自己的。

孟子讲心之官则思思则得之。本来这个话是孟子对公都子解释，为什么有的人成了大人，有的人成了小人。孟子讲得很清楚，从其大体为大人，从其小体为小人，我们人的身上是有大体有小体的，什么是大体？心之官是大体：耳目之官是小体。心之官为什么是大体？因为心之官则思，思则得之。心之官是能够实现它的自我反思的，是本然的具备自我省思能力的。既然心之官是能够实现自我省思的，思则得之，得什么？自然便得自我本善之性的那种真实的存在状态。如果不是这么理解，啊把这个思理解为一般的思考，向外寻求你如何可能得你自我本善之性呢？

私意安排之思，严格说来，应该是私意安排之虑，不是思。这里也是顺从我们通常的意思说，也把它说成思考的意思。私意安排之思，那就不是以良知本体、以良知本身作为自我审查的对象，而是以外在的事物来进行安排、来进行思索、来进行权衡。既然安排权衡思索，那就一定有私意用事，一定有私心用事。尽管私意用事、私心用事，良知自会分别得，这个是从根原上说的。但是你如果只是私意用事，实际上良知并没有真实的呈现它自己。

事实上我们往往就是通过这样子的一些方式，总是驰逐于外，总是以外在的事物、外在的对象、外在的利益，来作为我们行为的权衡，我们反而离自我心体的本原状态越来越远。这样的一些对外驰逐的活动反而使我们内在的心体、我们本来明德的良知，层层的被掩覆起来；但是我们一定要相信良知本身的存在是不能被取消的，事实上它总是在的。

五．是非邪正 良知无不自知

我们那些个“私意安排、是非邪正，良知无有不自知者。”良知总是能够自知。“所以认贼作子，正为致知之学不明，不知在良知上体认之耳。”一般的认为思也是良知自体发用，可是私意安排在欧阳德看来是也是思的一种表现方式。那么究竟哪个是真的呢？如果弄得不对，如果我把那些个私意安排当作是良知自体发用，那不就是认贼作子？反而使自我良知得以掩盖吗？他提出这个问题给王阳明，那王阳明讲到这个地方就说，之所以会认贼作子，也就是把自己的私心、私欲、私欲、私虑所有这一切，把它当作是致良知、当作是思，正因为什么缘故？“致知之学不明，不知在良知上体认之耳。”

如果我们明了这个意思，那么你就可以知道，你的当前的思的状态，一般意义上面讲的所谓思索、思虑等，是良知本体的自我呈现，还是出于某种私心私欲的缘故而要如此呢？你只要懂得反观内省，只要懂得向里寻求，只要懂得内在自我的反思，那么我们一定是清楚明白的。

如果我们的思真正的本原于良知自体的发用，那么它实际上就一定会呈现良知本身的大中至正的状态，通过反思来返回到良知自体本身，这就叫做体认。这一段大体上我们也同样就可以看到，王阳明实际上是严格区分了思和思索的，所谓的思索那就是我们一般讲的思考、考虑、权衡等等，这一类的所谓的思索，实际上它一定是受到外在对象的诱导的。而真正意义上的思，真正属于良知自体发用的思，无非是良知在当下情境当中呈现它自己的一种状态。这种状态因合乎良知自体的本来真实的，所以它一定是正的，而不是斜的；它一定是中的，而不是过或者不及的。我们能够把这样的一个大中至正的良知本体呈现出来，那就叫做何思何虑，那就叫做无过无不及，那就叫做致良知。

我有时候讲，我们要真实的致良知，首先得要通过自我反思的这种方式，使我们良知本体能够挺立出来、凸显出来，充盈于我们的内在；使它真正地呈现为一种我们自己的主体，这样子它才成为我们全部视听言动的经验活动的主载，我们的心身一元才得以真实地贯彻。原本于良知自体的思，和我们原本于经验生活当中各种利益权衡之下的思，究竟有何差别？思则得之，不思则不得也。好，我们今天这一段讲到这儿，谢谢大家。