【第八十七讲】 《卷中·答陆原静书》良知之体，皎如明镜，随物见形，无所留染

各位朋友，我们今天接着讲《传习录》，我们大家请看《传习录·中卷》中《答陆原静书》第二书的最后一段。

一．   有无之间 何以致吾良知

来书云：“《大学》以心有好乐、忿懥、忧患、恐惧为不得其正，而程子亦谓‘圣人情顺万事而无情。’”如果我们熟悉《大学》的话，那么都知道《大学》有这么一段话，主要是在讲正心的时候，提到心有好乐，则不得其正；心有忿懥，则不得其正；心有忧患，则不得其正；心有恐惧，则不得其正。这里陆原静提到《大学》是说心有这些个东西，有好乐、有忿懥、有忧患、有恐惧，统统为不得其正。

程子亦谓“圣人情顺万事而无情。”程子也说过这个话，圣人是情顺万物而无情。无情是什么意思？各位思量，不是说圣人很冷漠，而是说圣人只是一个顺其本心，不是执着于某种情见的，所以说是顺万物而无情。

“所谓有者，”有忿懥、有好乐等等；“《传习录》中以病疟譬之，极精切矣。”这个我记得我们原来是讲过的，病疟之人就是打摆子，就是疟疾。患了疟疾的人不见得十二时中统统在打摆子，但是病根还在，你没打摆子的时候，并不见得你就病好了，只不过是还没有发。陆原静在这里说，《传习录》中以病疟譬之，极精切矣，这个比喻是很恰当的。

“若程子之言，则是圣人之情不生于心而生于物也。何谓耶？”这是陆原静的一个理解，这个理解当然未必是正确。陆原静说所谓圣人情顺万物而无情，那么则是圣人之情，不生于心，而生于物，是顺着物生起来了。这说的是什么意思呢？

“且事感而情应，则是是非非可以就格。”事感而情应，所谓的情也是义，我们现在说情义，我们也说心情。按照王阳明的理解，意为心之所发，义也好、情也好原本就是心本体呈现它自己的一种状态。所以说它是因事而感，然后才有心体自身的显发的，才有情、才有义呈现出来。陆原静在这里说，事感而情应，因事而感，我们情会与之相应，显发出来。“则是是非非可以就格”，格者正也，阳明讲格物的意思，格就是正，是是非非可以就格，实际上也就是使是是非非皆得其正，是还它是，非还它非，这就叫做格。

“事或未感时，谓之有则未形也，谓之无则病根在。有无之间，何以致吾知乎？”这个问题比较重要，也比较严重。陆原静说，正因为我们的情是因事感而应的，所以事或未感时，那也就是心体还归它自身的本来状态的时候，没有和对象事物构成交往的关系情境的时候，那么谓之有则未形也。在这个时候，如果我们说它是有，但是这个是还没有显现出来的，；谓之无则病根在，如果说它是无，可是那个好乐、忿懥等等这些情的根还是在。 

这叫做“有无之间，何以致吾知乎？”也就说当这种事未感而情为应硬状态之下，如果我们说致知、致良知，那么如何致吾之良知呢？

“学务无情，累虽轻，而出儒入佛矣，可乎？”如果我们以无情为学，学务无情也就是学要务使达成无情状态；“累虽轻”，尽管我们这样可以比较轻的受到所谓外物之累，可是这样一来，事实上便入于佛教之见了，这又怎么可以呢？

我把这一段话拿来和诸位讨论，是因为陆原静触及到一个很重要的问题，就是在所谓的事或未感时这样的一个状态之下，我们怎么讲至诚无息、我们怎么讲致良知？我们看王阳明先生是怎么来回答陆原静的这段话的？他是怎么来释疑的？

二．随物见形 无所住生其心

阳明先生说，“圣人致知之功，至诚无息。”这是总体的肯定。圣人致良知的功夫，那就是一个至诚的功夫。既讲至诚则一定是无息的，没有停歇之时的。这个话原本于《中庸》，诚者，天之道也！而人未必能够时时事事处处皆诚，我们必须要诚之的功夫，所以说诚之者，人之道也。孟子同样也表达过类似的意思。所以说圣人治之之功是至诚无息的，没有停歇之时的。

“其良知之体，皦如明镜，略无纤翳，”圣人为什么可以做到至诚无息？恰好是因为它能够始终保持自我良知之本体，如明镜一般的明、不染纤尘。所谓良知，换一个词来说，它就是心之本体，而心之本体就是明德，圣人是能够始终保持他自身良知的本明状态，像镜子一般，平明净静。它是平的、平整的，那叫做廓然大公；它是明的，自体明莹；他是净的，纤尘不染；他是静的，总是保持它自身的本来状态的。动亦静，静亦静，在任何情景之下都不会被外物所偏移、所引诱、所转移，永远能够保持它自身的字体状态，所以我用平明净静四字来形容良知本体的自在状态，当然了也本于阳明先生的论说，正因为圣人的良知之体皦如明镜，略无纤翳，所以“妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染”。妍石美媸是丑，不论是美的还是丑的，只要和镜子构成一个对象性的关系，来到镜子面前，那么镜子便能随物见形，不论什么东西来，都能够照你本来的样子把它呈现出来。

尽管随物见形，可是明镜本身仍然 “曾无留染”。那是什么意思呢？不论它叫什么，妍的也好，媸的也好，美的也好，丑的也好，善的也好，恶的也好，是的也好，飞的也罢。良知本体总是能够如实的、真实的、客观的、全体的把所有这一切呈现的完完整整没有任何走样。可是所有这些东西不论美的丑的，离开了镜子，镜子只是保持它自身那种皎然明镜的状态，不会有任何东西留在镜子里头的。所以说曾无留染。

王阳明说，这就叫做情顺万物而无情也，“所谓情顺万物而无情也。”我们刚才提到过，不是说圣人很冷漠无情，也不是说圣人只是一个逐物，向陆原静所理解的那样。恰恰相反一，圣人之心，圣人之情，永远能够保持它自身的本然状态。

“‘无所住而生其心’，佛氏曾有是言，未为非也。”无所住而生其心，是《金刚经》里面的，应无所住而生其心。按照史料的记载，当年慧能大师就是因人诵读《金刚经》听到此句而忽然顿悟，应无所住而生其心。什么叫无所住？无所住，就是还归心体自身本相，不执着于任何东西，只是保持它自身自体的本来的明莹状态。  

生其心呢？那就是像这里镜子的比喻一般，随物见形。日常生活当中，随我们一切的生活情境、所与之相交往的任何的对象，现其本心，全性起修，全体呈现其自身之大用。事物本身原是如何便是如何？事情过了不留纤毫，这就叫做无所住而生其心。尽管这句话是佛教说的，可是未为非也，并不见得就是错的。也不错。

“明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心处。”这个解释是非常美丽的。明镜没有偏见的，镜子是不会有先入之见、不会有偏见、不会有私见、不会有边见，它只是一个能照。妍者妍，媸者媸，美的变美，丑的变丑。当然善者善，恶者恶，是者是，非者非，一照而皆真，都能够自然而然的、真实的还归事情的本然状态。阳明说，“即是生其心处”，这是生其心处。

“妍者妍，媸者媸，”，照过便是照过，过了便是过了，一过而不留，没有任何东西遗留下来，即是无所住处。所谓无所住，就是不执著，既不执著于善，也不执着于恶；不执着于是，也不执着于非，更不执着于别的任何其他东西，无所住处便是心体还归它自身本体的自在的本然状态而已。

三．致知之功 无间有事无事

王阳明接着说，“病疟之喻，既已见其精切，则此节所问可以释然。”这是对陆原静说的，你既然已经了解我关于打摆子的那个比喻，并且你认为那是见解精切，那么好，“此节所问可以释然”，关于这一个问题的疑问、疑惑，你就可以涣然冰释了。

“病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其疟之未发，而遂忘其服药调理之功乎？”那就是对患了打摆子的毛病的人来讲，尽管现在它没有发出来，没有冷没有热，可是病根依然在那里，这个时候你放弃服药调理，那么病就必发。病虽未发，这恰好是服药调理之时，是不是？

如果你“必待疟发而服药调理，则既晚矣”，那就已经太迟了。明了这个比喻，那也就是说，尽管日常生活当中，我们普通人还未必都置于那种利欲熏心，还没有把我们的良知本来的那种明蒙蔽的一团漆黑；尽管还没有到那个状况，那正是要下致知之功，所以“致知之功无间于有事无事，而岂论于病之已发未发邪？”致知之功、致良知的功夫，作为我们生命自身展开的本然实在状态，实际上就是我们自我生命的实践活动，也必须是至诚无息，“无间于有事无事。”你不能说有事时我来致良知，无事时我便不致良知了。

无事时涵养本体，还归心体自身的那种明德的本然状态，就是致良知：有事时，当我们处在事物交往关系当中，我们把自身那样的一种本然的明莹、明净透彻地整体地全体大用地把它呈现出来，那就叫做致吾心之良知于事事物物，也是致良知，这就叫做致良知的不息之功。

有事无事都是致良知，这就好比是患了疟疾之人，病发的时候要治，病未发的时候也要治，所以“岂论于病之已发未发邪？”都需治。

四．所疑所虑 起于私心私意

“大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利，”尽管陆澄，你的疑问前前后后问题诸多，好像并不是一个。但是所有这些问题，从根本上说 “皆起于自私自利、将迎意必之为祟。”这个话说的挺重的，如果我以这样的一些语词，以这样的一种口气对我的学生们说，我相信他们是受不了的。时代不同了，阳明先生这里可以说是单刀直入，直达病灶，也不留任何情面。但也只有这样，像阳明先生曾经说的 “一掴一掌血”那才真正叫做痛切！陆原静你所有问题根源上说，还是因为有一个自私自利之心，有一个将迎意必之意，为祟就是在作祟。把根本的、本原的、最切身的这个病根去掉，“此根一去，则前后所疑，自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。”

致良知也好，知行合一也好，心即理也好，无善无恶也好，等等所这一切，我们今天都对阳明先生不理解、不领会的问题；你真正能够反观自省，还归自我心体本身，只要私意一去，良知一显，就好比是云开雾散，就好比是东风解冻，所有这一切都将消遁于无形。

而到了那个状况、到了那个时节，心体自身的本明呈现它自身的本然光辉，便将照彻我们自我内外的世界，使我们内外的世界连成完整的统一的整体。我们在这样的一个光明的世界当中，实现我们自我存在的意义和价值。阳明先生对于陆原静，说了前后那么多话，归根到底最终落实到这一点。我们各位朋友也需要内省、也需要反观也需要自我反思。我们现在在讲致良知也好，在读王阳明也好，我们在讲阳明心学也好，我们是怀一种什么样的心态在读？

现在有许许多多的似是而非之说，告诉我们说，某人你尽管成就很大了，但是你还没有读王阳明心学，你王阳明心学一读，你的业绩可以翻十倍！诸位，不是我说话不好听，如果以这样的一种心态去读王阳明，你永远是在外头转，你进入的将不是如此这般的一片光明天地，而会陷入一片心灵的黑暗。正如韩卢逐块，似是而非。这个话我也说的重了，也供各位参考。谢谢大家，咱们今天就说到这。