不再担忧这世俗生活

不再担忧这世俗生活


《兰吉特语录精选》



（连载27）



“拥有大我真知的身体必会发光。”



通常，这种光不会发出，因为它被无知、怀疑和自我中心的思考所吸收。当这些障碍被移除时，意识和领悟之光自然地闪耀，可以被别人感知为一种平静与喜悦的感觉。



“把每个人都看作一体实相的一部分是这样一位智者的特征。”



把所有生命都看作同一个实相的一部分，是神圣视野的本质，因此智者（了悟之人）认为：“每个人都是我自己。我处处看见的都是我自己。”另一方面，小我认为别人是独立的，而且可能是敌对的。这种分离感造成了恐惧，导致了侵略性。对小我来说，或者对于一个小我占主导地位的世界来说，没有平静（或和平）存在。



“在一个人遇见自己之后，就意识到身体是不真实的。”



遇见你自己就是认识你自己，最终，认识你自己意味着，知道你不是什么。你不是什么特定的人。你不是你碰巧与之认同的身体。所有的形式像一条连续不断的溪流在你心中出现：念头、感受，对各种事物的感官知觉，运动和运动的缺失。你对身体的体验，并不是对于一个单一“事物”的体验，而是各种不同感知的流动，所有这些都发生在你的觉知之中。在了悟之后，你就是这样看待身体的，这使你摆脱了身体。



“对于了悟之人而言，一切皆是一。不存在二元性。”



了悟究竟是什么意思呢？首先，对于这样的一个人来说，不存在二元性。一切皆是一。此外，有些人想像一体性意味着一种永久的神秘视野，在其中，你可以自动看透事物的本质、读心、看到别人的前世等等。



实相更简单，也更平淡。了悟是自然的、平常的。小我才是不自然和不正常的。因此，当了悟发生时，人只是恢复到正常状态。作为一个独立个体的感觉被简单的存在感所取代。了悟的关键事实是它的简单性。这真的“没什么特别的”。没有什么是比实相更平凡和显而易见的。正因为如此，它才被忽视。通常，人们都在寻找一些他们认为非同寻常的东西——一些粉碎性的启示或深刻的觉醒，不知何故，它们会无限期地延迟。但所有这些概念都属于二元性的领域，而实相并非如此。那么，实相怎么可能通过概念而被知晓呢？人们所想像的关于一体性的一切都是错误的。一体性仅仅是所存在的，如其所是。



“解脱之人不再担忧这世俗生活。外在和内心，都有着完全的、不可动摇的满足感。”



没什么好担心的。因为，了悟之人要担心的话，他或她必须重新采纳一系列错误假设，然后重新相信它们。当然，这不会发生。因此，从最微不足道的焦虑到对死亡的恐惧，没有任何类型的忧虑。有一种满足感作为存在本身而被体验到。大我已经了悟祂自己，于是，仅仅作为纯粹觉知而生活。



大我为什么了悟祂自己？祂了悟自己是为了继续作为一名求道者，作为一个渺小的造物，作为一个敬畏实相之谜的奉献者而生活吗？不，祂了悟自己是为了像大我一样生活。



解脱之人觉知实相，但并不关心，因为知道神圣力量正在让事情以其能发生的唯一方式而发生。

“仅仅聆听、沉思、冥想，这些是了悟之人的特征。”



在所有的疑惑都消失之后，你明白你就是祂，还有什么要做的呢？“你”不再作为一个意志中心而存在，所以作为变成无为。生活变得无意志。心愿可能会根据宿业而产生，也就是说，（行为）倾向仍然会产生结果，但你知道自己是超越那些的。只要身体还活着，你就仍然作为它的见证者而存在。聆听、沉思、冥想自然地升起。你很满足地坐在后座，看着大我的造物自行嬉戏。



“一旦知晓大我，你的行动就没有限制了。”



关于束缚的观念意味着限制、局限。束缚的本质是什么？是你把自己当作了你所不是的某些东西。你被对身心的身份认同束缚了。解脱意味着，那个身份认同被打破，你仍然是你一直在实相中的样子。没有限制，没有头脑的想像所创造的人为局限。现在你可以自由地做你自己——大我了，你一直都是大我，但你过去并不知道。



小我认为“了悟之后没有限制，所以我完全可以做我喜欢的事。”小我总是这样思考。它如何能够理解它本身就是被解脱所消除的限制呢？所以说“你的行为没有限制”的时候，意思是你将摆脱这些负担——以自我为中心的欲望、对现状的抗拒和不接受。这些是真正的限制和局限，阻止你享受纯粹存在的美和简单。



“了悟之人知道，大我是唯一的真理，其余的一切都只是念头的游戏。”



要坚定地安住于实相中，就有必要知晓作为真理的大我，其他一切都是不真实的。真理被忽视了，因为它是如此简单，如此显而易见。许多人都在期待别的事情。当你看见真理的全然简单时，你可能会惊讶于它是如此简单。这就像一个没有买票就坐上火车的人，他在长途旅行中焦虑不安，下车后四处找人付钱。他很惊讶，没有人可以让他付钱，也没有人可以让他感谢。没有费用。旅途是免费的。现在，他知道他可以坐上任何火车，无限制地去任何地方。



“真正拥有灵性真知的标志是，一个人免于所有的疑惑。”



疑惑意味着你不确定某件事是真的。例如，这样的疑惑可能会持续：“我怎么可能是祂——实相呢？”有一种苦恼的感觉：事实上，这可能不是真的。即使对大师的信心也不足以完全消除那份疑惑，使之永远沉默。只要有疑惑，就有无知，因为疑惑和无知本质上是一样的。真正的领悟，其迹象是，完全没有疑惑。了悟意味着无知的毁灭。此后，没有疑惑升起的可能性。疑惑的源头，也就是作为小我的、独立存在的错误念头已经被根除。它不再自我干预，提出无用的问题，并怀疑“这确实是真的吗？”只有清晰的视见，没有任何疑问。



“安住于你的存在或真我本性中。”



了悟大我之后，不需要任何类型的学习。了悟之后，你作为求道者时努力去理解的灵性书籍，已经没有任何东西可以教你了。在开悟之前，你无法正确地理解它们，而在开悟之后，它们是无用的！



你不必对自己说“我就是祂，我就是大我”，因为你知道。你的存在就是你的认知。



即便如此，你也不能仅仅让你的头脑随波逐流，去任何它想去的地方游荡，像个坏仆人一样。只要身体还在，头脑就应该在冥想中保持稳定，冥想对其显现的存在。



“即使了悟之人，一旦抛弃大我，也会变得困惑。”



如果不能让自己的头脑专注，你就会变得困惑。



了悟之后，这条定律仍然适用于头脑。无论一个人是求道者还是大师，都必须保持警醒。室利·尼姆·卡罗利·巴巴（Sri Neem Karoli Baba）说：



圣人的眼睛总是专注于至高无上的大我。在他觉察自己的那一刻，圣徒身份就消失了。