不再有重复的表演

不再有重复的表演

《兰吉特语录精选》

——兰吉特·马哈拉吉



（连载26）



“身体没有自由意志。自由意志永远是为了悟之人而存在的。”



了悟之人所享受的“自由意志”来自于完全的臣服。看到，体验到，并且毫无保留地接受事物本身的完美，是意志的真正自由。



“了悟之人只凭头脑领悟。”



真正的或最终的领悟即是：没有要获取什么的人存在，没有正在寻求什么的人，也没有要领悟什么的人。这个领悟正是灵性探寻这一表面旅程的走向。不过，应该清楚的是，在这份了悟中，头脑本身会遇见自己的死亡（所以，这被称作“最终的”领悟）。不经意间，小我-头脑带来了它自己的死亡。大师的观点，一旦被接纳和吸收，就会完全转化头脑，将之还原到其原本的无心状态或纯粹意识状态。对于已净化的头脑来说，了悟是最后一场戏的最后一幕。在虚假的“做者”身上，幕布落下。不再有重复的表演。



“了悟之人说‘我从未正确，我一直是错的。’”



“了悟之人”这个词语，仅仅用于交流的目的，以表明发生了根本性的改变，这被称为了悟或开悟。事实上，没有要去了悟的“人”存在。了悟，本质上是领悟到：作为“人”的个体化存在之观念，是一个幻相、一个错误、一个误解。



在了悟之后，当有人呼唤你的名字时你会应答，你也会继续在这世间行动，但你永远不会再将自己当作一个独立实体，与你作为纯粹意识的源头分离。



“了悟之人的心愿一直已经得到满足。他想要实相，所以他从不会不快乐，他总是快乐的。”



灵性探寻的悖论是，你没有自由意志，但与此同时，你必须采取行动，仿佛一切都取决于你自己的选择和你自身的努力。从“神圣”的角度来看，这就是情势的幽默所在。你想要的，是你已经得到的。寻找，你就会找到。这个说法是正确且恰当的，你应该坚持下去，直到你知道，你已经得到了你想要的，你已经找到了你所寻找的。然后，你就脱离了无知的圈子。



“一旦领悟，你就有了力量，而你所做的一切都是‘正确的’。”



在最终的领悟之后，你发现自己领悟了需要领悟的一切。以前不清楚的观点对你来说是明朗的。那份领悟就像在你身上显现的一股力量。你感到和谐，与你周围的环境协调一致。你感到，所发生的事都是正确的，不可能以别的方式发生。因为你感到这力量既在你里面，也在你周围，你的行为也是“正确的”。你发现自己没有目标或野心，但仍然，需要完成的事你就会去完成。就像一个坐火车旅行的人，你知道火车正在驶向某个地方，它正载着你前进；你不需要做任何事。你把背包放在行李架上。你不再需要把它背在自己的背上。



“如果明白‘没有什么可以触及我，’那么你就是了悟之人。”



说世界是空无并不是贬低它，也不是轻视别人所经历的痛苦。一切如其所是。你无法改变它。然而，对你来说，一旦有了最终的领悟，世界就如空无一样。它并没有消失，你的世俗麻烦也没有离去，你也没有突然变成一个更好的人。不过，你内心最深处、最直觉的层面明白，一切皆是空无，世界无法以任何方式触及你。



似乎伴随最终的领悟所发生的是，你开始安住于一种绝对根本性的真实感中，仿佛你是作为如如不动的中心而存在的，一切都在围绕这个中心而旋转，成形，又消失。因为你一直都知道你自己是这个不变的、真实的中心，所以，你会自然而然地知道你所感知到的事物并不真实，因为，感知本身不是那个中心。另一方面，由于你一直都体验着那个真实的中心，所以你不会体验到你的感知是虚假的。即使你正在感知某件事物，你也一直在体验着实相，所以对你来说，感知也是一种对实相的体验。



“一旦你知道‘每个人都是我自己’，那么对你来说，做什么都是一样的。”



了悟之后，你发现，你不在乎事情会如何发展，也不介意你是要做这件事还是另一件事。为什么你会感到如此无动于衷？因为你知道，所有的活动并不真正与你有任何关系。这一切都是根据宿业而发生的，也就是说，这一切都是根据那些已经开始运作，且必须通过身心来实现的倾向而发生的。这业力就像已经离弦的箭。它不可能在飞行途中被停止或折返。这就是你在了悟之后的外在生活。你没有什么要做的。类似地，一旦知道每个人都是你自己，你就不再渴望特定的人陪伴。你与任何人都相处得很好，你也倾向于以同样的尊重对待每一个人。



“试着去理解了悟之人，理解他们说的话。他们说，在他们的生命中，他们从未做过任何事。”



接受并领悟到，从未有过任何“做者”的存在，是了悟之人的特征之一。他或她知道，一切所发生的事，从出生在一个特定的身体中开始，再进行灵性探寻，直到最终的领悟，一切都是在没有任何“个人”干预的情况下发生的，而“个人”的观念本身只是一个错误的假设。



了悟被理解为，大我通过祂自己而了悟到祂自己。



了悟发生，但它并不对着一个“我”而发生。



“我从不无聊。为什么？因为我不思考。”



人们通常不理解，无聊来自于思考，并导致一种消极的情绪。只要这样的念头到来“我没有什么事可做，我是无聊的”，头脑就会变得不安和不快，于是身体开始寻找一些事情来占据它的注意力。社会越富裕，人们就越重视寻找新的方法来摆脱无聊的烦恼。人们被广告轰炸，被进一步消费的建议所吸引，所有这些都具有有意或无意的效果，让头脑觉得“哦，我只有这样/我只有去过那里/只要我能够做到那件事，我就不会这么无聊了。”



另一方面，了悟之人不思考任何事。谁在思考？在合适的时候（甚或在不合适的时候），思考发生，但如果没有人去认领念头，会有什么影响呢？开悟之人并不会渴望这个，而不要那个，所以不会沉溺于欲望，也不会体验到跟随欲望列车而来的念头。



“这以梵的形式出现的超梵，在任何情况下都同样保持快乐。”



实相，作为梵的力量或纯粹意识显现其自身，年复一年，采用了无数的身体。不过，没有一个身体会导致实相本身的任何减少或改变。梵的创造和蒙蔽的力量，被称为幻相，正是这力量使得纯粹意识将自己与身体认同。如此，实相让自己陷入了身体的生命、显化世界中，并忘记了祂自己是实相。



然而，时不时地，这同一个意识记起并了悟了祂自己，再一次知晓，祂就是最高的实相，安住于祂自己之中，不被受造世界触及，现在，世界被视为虚无的、短暂的，等同于零。这份领悟或大我真知意味着，纯粹意识仍然是快乐，因为快乐（极乐）是祂的本质。无论发生了悟的身体情况如何，事实一直如此。发生大我真知了悟的身体，被称为了悟之人。