《修习止观坐禅法要》弃五盖第三

弃盖第三：所言「弃盖」者，谓五盖也。

一、弃贪欲盖。前说外五尘中生欲，今约内意根中生欲。谓行者，端坐修禅，心生欲觉，念念相续，覆盖善心，令不生长，觉已应弃。所以者何？如怵婆伽[1]，欲心内发，尚能烧身，况复心生欲火，而不烧诸善法？贪欲之人，去道甚远。所以者何？欲为种种恼乱住处，若心著欲，无由近道，如除盖偈说[2]：「入道惭愧人，持钵福众生，云何纵尘欲，沉没于五情？已舍五欲乐，弃之而不顾，如何还欲得，如愚自食吐？诸欲求时苦，得时多怖畏，失时怀热恼，一切无乐处；诸欲患如是，以何能舍之，得深禅定乐，即不为所欺？」

二、弃嗔恚盖。「嗔是失佛法之根本，坠恶道之因缘，法乐之怨家，善心之大贼，种种恶口之府藏[3]」，是故行者，于坐禅时思惟：此人现在恼我，及恼我亲，赞叹我怨，思惟过去、未来，亦如是，是为九恼[4]，故生嗔恨。嗔恨故生怨，以怨心生故，便起心恼，彼如是嗔觉覆心，故名为盖。当急弃之，无令增长，如释提婆那，以偈问佛[5]：「何物杀安乐，何物杀无忧，何物毒之根，吞灭一切善？」佛以偈答言：「杀嗔则安乐，杀嗔则无忧，嗔为毒之根，嗔灭一切善。」如是知已，当修慈忍，以灭除之，令心清净。

三、弃睡眠盖。内心昏闇，名为「睡」；五情闇蔽、放恣支节，委卧睡熟，为「眠」。以是因缘，名为「睡眠盖」，能破今世、后世，实乐法心，及后世生天，及涅槃乐，如是恶法，最为不善[6]。何以故？诸余盖，情觉故可除；睡眠如死，无所觉识，以不觉故，难可除灭。如佛、诸菩萨，诃睡眠弟子，偈曰[7]：「汝起勿抱臭尸卧，种种不净假名人，如得重病箭入体，诸苦痛集安可眠？如人被缚将去杀，灾害垂至安可眠？结贼不灭害未除，如共毒蛇同室居，亦如临阵两刃间，尔时云何安可眠？眠为大闇无所见，日日欺诳夺人明，以眠覆心无所见，如是大失安可眠？」如是等种种因缘，诃睡眠盖，警觉无常，减损睡眠，令无昏覆。若昏睡心重，当用禅镇、杖[8]却之。

四、弃掉悔盖。「掉」有三种：一者，身掉，身好游走，诸杂戏谑[9]，坐不暂安。二者，口掉，好喜吟咏，竞诤是非，无益戏论，世间语言等。三者，心掉，心情放逸，纵意攀缘，思惟文艺，世间才技，诸恶觉观等，名为心掉。掉之为法，破出家人心。如人摄心，犹不能定，何况掉散？掉散之人，如无钩醉象、穴鼻骆驼[10]，不可禁制，如偈说[11]：「汝已剃头著染衣，执持瓦钵行乞食，云何乐著戏掉法，放逸纵情失法利？」既失法利，又失世乐，觉其过已，当急弃之。

「悔」者，「悔」能成「盖」，若「掉」无「悔」，则不成「盖」。何以故？「掉」时，未在缘中，故后欲入定时，方「悔」前所作，忧恼覆心，故名为「盖」。但「悔」有二种：一者，因「掉」后生「悔」，如前所说；二者，如作大重罪人，常怀怖畏，「悔」箭入心，坚不可拔。如偈说，「不应作而作，应作而不作，悔恼火所烧，后世堕恶道。若人罪能悔，悔已莫复忧，如是心安乐，不应常念著。若有二种悔，若应作不作，不应作而作，是则愚人相。不以心悔故，不作而能作，诸恶事已作，不能令不作。」

五、弃疑盖者，以「疑」覆心故，于诸法中，不得信心。信心无故，于佛法中，空无所获[12]。譬如有人，入于宝山，若无有手，无所能取。然则疑过甚多，未必障定，今正障定疑者，有三种：一者，疑自，而作是念：我诸根闇钝，罪垢深重，非其人乎？自作此疑，定法终不得发。若欲修定，勿当自轻，以宿世善根难测故。二者，疑师：彼人威仪、相貌如是，自尚无道，何能教我？作是疑慢，即为障定。欲除之法，如摩诃衍论中说[13]，如臭皮囊中金，以贪金故，不可弃其臭囊。行者亦尔，师虽不清净，亦应生佛想[14]。三，疑法。世人多执本心，于所受法，不能即信，敬心受行。若心生犹豫，即法不染心，何以故？疑障之义，如偈中说：「如人在岐路，疑惑无所趣，诸法实相中，疑亦复如是。疑故不勤求，诸法之实相，见疑从痴生，恶中之恶者。善不善法中，生死及涅槃，定实真有法，于中莫生疑。汝若怀疑惑，死王狱吏缚，如师子搏鹿，不能得解脱。在世虽有疑，当随喜善法，譬如观岐道，利好者应逐。」佛法之中，信为能入；若无信者，虽在佛法，终无所获[15]。如是种种因缘，觉知「疑」过，当急弃之。

问曰：不善法广，尘数无量，何故但弃五法？

答曰：此五盖中，即具有三毒、等分；四法为根本，亦得摄八万四千诸尘劳门。一、贪欲盖，即贪毒；二、嗔恚盖，即嗔毒；三、睡眠及疑，此二法是痴毒；四、掉悔即是等分摄，合为四分烦恼。一中有二万一千，四中合为八万四千，是故除此五盖，即是除一切不善之法。行者如是等，种种因缘，弃于五盖。「譬如负债得脱，重病得差，如饥饿之人，得至丰国；如于恶贼中，得自免济，安隐无患。行者亦如是，除此五盖，其心安隐，清凉快乐。如日月，以五事覆翳：烟、尘、云、雾、罗睺阿修罗手障，则不能明照。人心五盖，亦复如是。」

[1]《大智度论》卷第十四，释初品中羼提波罗蜜：如说：国王有女，名曰拘牟头。有捕鱼师，名怵波伽，随道而行，遥见王女在高楼上。窗中见面，想像染著，心不暂舍，弥历日月，不能饮食。母问其故，以情答母：「我见王女，心不能忘！」母喻儿言：「汝是小人，王女尊贵，不可得也！」儿言：「我心愿乐，不能暂忘，若不如意，不能活也。」母为子故，入王宫中，常送肥鱼鸟肉，以遗王女而不取价。王女怪而问之：「欲求何愿？」母白王女：「愿却左右，当以情告。我唯有一子，敬慕王女，情结成病，命不云远；愿垂愍念，赐其生命！」王女言：「汝去！月十五日，于某甲天祠中，住天像后。」母还语子：「汝愿已得。」告之如上。沐浴新衣，在天像后住。王女至时，白其父王：「我有不吉，须至天祠以求吉福。」王言：「大善！」即严车五百乘，出至天祠。既到，敕诸从者齐门而止，独入天祠。天神思惟：「此不应尔！王为施主，不可令此小人毁辱王女！」即厌此人，令睡不觉。王女既入，见其睡重，推之不悟，即以缨络值十万两金，遗之而去。去后，此人得觉，见有缨络。又问众人，知王女来。情愿不遂，忧恨懊恼，淫火内发，自烧而死。

[2]《大智度论》卷第十七，释初品中禅波罗蜜：复次，贪欲盖者，去道甚远。所以者何？欲为种种恼乱住处，若心著贪欲，无由近道。如除欲盖偈所说：「入道惭愧人，持钵福众生；云何纵尘欲？沉没于五情！著铠持刀仗，见敌而退走；如是怯弱人，举世所轻笑。比丘为乞士，除发著袈裟；五情马所制，取笑亦如是。又如豪贵人，盛服以严身；而行乞衣食，取笑于众人。比丘除饰好，毁形以摄心；而更求欲乐，取笑亦如是！已舍五欲乐，弃之而不顾；如何还欲得？如愚自食吐！如是贪欲人，不知观本愿，亦不识好丑，狂醉于渴爱。惭愧尊重法，一切皆以弃，贤智所不亲，愚騃所爱近。诸欲求时苦，得之多怖畏，失时怀热恼，一切无乐时。诸欲患如是，以何当舍之？得诸禅定乐，则不为所欺。欲乐著无厌，以何能灭除？若得不净观，此心自然无。著欲不自觉，以何悟其心？当观老病死，尔乃出四渊。诸欲难放舍，何以能远之？若能乐善法，此欲自然息。诸欲难可解，何以能释之？观身得实相，则不为所缚。如是诸观法，能灭诸欲火；譬如大澍雨，野火无不灭！」如是等种种因缘，灭除欲盖。

[3]《大智度论》卷第十七，释初品中禅波罗蜜：瞋恚盖者，失诸善法之本，堕诸恶道之因，法乐之怨家，善心之大贼，种种恶口之府藏。如佛教瞋弟子偈言：「汝当知思惟，受身及处胎，秽恶之幽苦，既生之艰难！既思得此意，而复不灭瞋，则当知此辈，则是无心人！若无罪果报，亦无诸诃责，犹当应慈忍，何况苦果剧！当观老病死，一切无免者；当起慈悲心，云何恶加物？众生相怨贼，斫刺受苦毒；云何修善人，而复加恼害？常当行慈悲，定心修诸善；不当怀恶意，侵害于一切！若勤修道法，恼害则不行，善恶势不并，如水火相背。瞋恚来覆心，不知别好丑，亦不识利害，不知畏恶道，不计他苦恼，不觉身心疲，先自受苦因，然后及他人。若欲灭瞋恚，当思惟慈心，独处自清闲，息事灭因缘。当畏老病死，九种瞋恼除，如是思惟慈，则得灭瞋毒！」如是等种种因缘，除瞋恚盖。

[4]姚秦·三藏法师·佛陀耶舍共竺佛念译《佛说长阿含经》卷第九，第二分十上经第六：云何九退法？谓九恼法：有人已侵恼我，今侵恼我，当侵恼我；我所爱者，已侵恼，今侵恼，当侵恼；我所憎者，已爱敬，今爱敬，当爱敬。

云何九增法？谓九无恼：彼已侵我，我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼。我所爱者，彼已侵恼，我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼。我所憎者，彼已爱敬，我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼。

[5]《大智度论》卷第十四，释初品中羼提波罗蜜：云何瞋恼人中而得忍辱？…复次，诸烦恼中，瞋为最重；不善报中，瞋报最大；余结无此重罪。如释提婆那民问佛偈言：「何物杀安隐？何物杀不悔？何物毒之根，吞灭一切善？何物杀而赞？何物杀无忧？」佛答言：「杀瞋心安隐，杀瞋心不悔；瞋为毒之根，瞋灭一切善；杀瞋诸佛赞，杀瞋则无忧！」菩萨思惟：「我今行悲，欲令众生得乐。瞋为吞灭诸善，毒害一切，我当云何行此重罪？若有瞋恚，自失乐利，云何能令众生得乐？」…

[6]《释禅波罗蜜次第法门》卷第二，分别禅波罗蜜前方便第六：第三诃睡眠盖者，内心惛暗，名为睡；放恣支节，委卧垂熟，名为眠。复次，意识惛冥，名为睡；五情闇蔽惛熟，名为眠。以是因缘，名为睡眠盖。阿毗昙中说，为增心数法。「能破今世三事，谓乐、利乐、福德，又能破今世、后世实乐。」

[7]《大智度论》卷第十七，释初品中禅波罗蜜：睡眠盖者，能破今世三事：欲乐、利乐、福德。能破今世、后世究竟乐，与死无异，唯有气息。如一菩萨以偈呵睡眠弟子言：「汝起勿抱臭身卧，种种不净假名人！如得重病箭入体，诸苦痛集安可眠？一切世间死火烧，汝当求出安可眠！如人被缚将去杀，灾害垂至安可眠？结贼不灭害未除，如共毒蛇同室宿，亦如临阵白刃间，尔时安可而睡眠？眠为大暗无所见，日日欺诳夺人明，以眠覆心无所识，如是大失安可眠？」如是等种种因缘，诃睡眠盖。

[8]北宋·道诚集《释氏要览》：禅镇，木板为之，形量似笏，中作孔，施纽串于耳下，头戴，去额四指。坐禅人，若昏睡头倾，则堕，以自警。

《释氏要览》：禅杖，以竹苇为之，用物包一头，令下座执行，坐禅昏睡，以软头点之。

《释氏要览》：禔毱，毛球也，有睡者，掷之令觉。

[9]戏谑xìxuè，也作「嬉谑」，用诙谐有趣的话开玩笑。

[10]《佛垂般涅槃略说教诫经》：此五根者，心为其主，是故汝等当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸未足喻也。喻如一人手执蜜器动转轻躁，但观于蜜不见深坑，譬如狂象无钩，猿猴得树腾跃跳踯难可禁制，当急挫之，无令放逸。纵此心者，丧人善事；制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏其心。

姚秦·三藏·鸠摩罗什译《坐禅三昧经》卷上：若舍四念止，心无恶不造，如象逸无钩，终不顺调道。今日营此业，明日造彼事，乐着不观苦，不觉死贼至。匆匆为己务，他事亦不闲，死贼不待时，至则无脱缘。

[11]《大智度论》卷第十七，释初品中禅波罗蜜：掉、悔盖者，掉之为法，破出家心。如人摄心，犹不能住，何况掉散？掉散之人，如无钩醉象，穴鼻骆驼，不可禁制。如偈说：「汝已剃头著染衣，执持瓦钵行乞食，云何乐著戏掉法？既无法利失世乐！」

悔者，如犯大罪人，常怀畏怖，悔箭入心，坚不可拔。如偈说：「不应作而作，应作而不作；悔恼火所烧，后世堕恶道。若人罪能悔，已悔则放舍，如是心安乐，不应常念著！若有二种悔，不作若已作，以是悔著心，是则愚人相！不以心悔故，不作而能作；诸恶事已作，不能令不作。」如是等种种因缘，诃掉、悔盖。

[12]《大智度论》卷第十七，释初品中禅波罗蜜：疑盖者，以疑覆故，于诸法中不得定心，定心无故，于佛法中空无所得。譬如人入宝山，若无手者，无所能取。如说疑义偈言：「如人在歧道，疑惑无所趣；诸法实相中，疑亦复如是。疑故不勤求，诸法之实相，是疑从痴生，恶中之弊恶！善不善法中，生死及涅槃，定实真有法，于中莫生疑！汝若生疑心，死王狱吏缚。如师子搏鹿，不能得解脱！在世虽有疑，当随妙善法，譬如观歧道，利好者应逐！」如是等种种因缘故，应舍疑。

弃是五盖，譬如负债得脱，重病得瘥，饥饿之地得至丰国，如从狱得出，如于恶贼中得自免济，安隐无患。行者亦如是，除却五盖，其心安隐，清净快乐。譬如日月，以五事覆曀，烟、云、尘、雾、罗睺·阿修罗手障，则不能明照。人心亦如是，为五盖所覆，自不能利，亦不能益人。

[13]《大智度论》卷第四十九，释发趣品第二十：问曰：恶师云何得供养信受？善师不能视之如佛，何况恶师？佛何以故此中说于诸师尊，如世尊想？

答曰：菩萨不应顺世间法。顺世间法者，善者心著，恶者远离；菩萨则不然，若有能开释深义，解散疑结，于我有益，则尽心敬之，不念余恶。如弊囊盛宝，不得以囊恶故，不取其宝；又如夜行险道，弊人执炬，不得以人恶故，不取其照。菩萨亦如是，于师得智慧光明，不计其恶。

复次，弟子应作是念：「师行般若波罗蜜，无量方便力，不知以何因缘故，有此恶事？」如萨陀波仑闻空中十方佛教：「汝于法师，莫念其短，常生敬畏！」

复次，菩萨作是念：「法师好恶，非是我事。我所求者，唯欲闻法以自利益。如泥像、木像，无实功德，因发佛想故，得无量福德，何况是人智慧方便能为人说！以是故，法师有过，于我无咎。」

如世尊想者，我先说菩萨异于世人。世人分别好丑，好者爱著，犹不如佛；恶者轻慢，了不比数。菩萨则不然，观诸法毕竟空，从本已来，皆如无余涅槃相；观一切众生，视之如佛，何况法师有智慧利益！以能作佛事故，视之如佛。

[14]《大智度论》卷第九十六，释萨陀波仑品第八十八之上：

问曰：初教精进，后教三解脱门、般若，今复欲为何事故，教亲近善知识？

答曰：虽有好法，若无教者，行时多错；譬如虽有好药，亦须良医。又萨陀波仑是新发意菩萨，般若波罗蜜甚深，云何但闻空中略教而能自具足？故教语亲近善知识。善知识义，如先说，今略说二相是善知识：一者、教一心向萨婆若；二者、教空、无相、无作，无生、无灭等般若波罗蜜法。若能如是，不久得般若波罗蜜；如药师为病者说服药法，汝能如法服，病则得瘥。

若从经卷闻、从菩萨说闻者，遣萨陀波仑至昙无竭菩萨所，彼中二处有般若：一、宝台上金牒书，二、昙无竭所说。若人福德多者，从昙无竭所说闻；福德少者，从经卷闻。于师生佛想，以能教佛道因缘故。世间小人，因缘事讫，则忘其恩义，作是念：如人乘船渡水，既到彼岸，何用船为？是故说：汝当知恩！应作是念：所从闻般若者，即是我善知识。一切诸利中，般若利最胜，行是般若，疾得阿耨多罗三藐三菩提不退转。又复行般若因缘故，亲近诸佛，常生有佛国中，离于八难，值佛在世。菩萨应作是念：我得如是等诸功德，皆从般若得；般若波罗蜜从师而得，是故视师如佛想。有人能说般若波罗蜜者，有大福德，多知识，多得供养；弟子初为般若故随逐，后渐渐为供养利，是故说：莫以世利故逐法师。

问曰：何以不但说亲近善知识，而说是种种因缘？

答曰：有人既得善知识，不得其意，反成仇镅而堕地狱，更相谤毁故。唯佛一人无有过失，余人谁能无者？弟子见师之过，若实若虚，其心自坏，不复能得法利。是故空中声教：若见师过，莫起嫌恨！汝应作是念：我先世福德不具足故，不得值佛，今值是杂行师；我不应念其过失，而自妨失般若！师之过失，不著于我，我但从师受般若波罗蜜法。譬如狗皮囊盛好宝物，不应以囊故而弃其宝；如罪人执烛照道，不可以人罪故，不受其明，自坠沟壑；又如行遣，小人导道，不可以人小故，不随其语。如是等因缘，不应远离于师。师若实有罪，尚不应离，何况此中魔作因缘，令说法者有深妙五欲！令弟子不染著法，说法者以方便故现受。方便者，所谓欲令众生种福德因缘，亦为同事摄众生故。复有诸菩萨通达诸法实相故，无所障碍，无有过罪；虽有过罪，亦无所妨。如人壮年力盛，腹中火热，虽食不适饮食，不能生病；又如有好药，虽被恶毒，不能为害。如是等因缘故，汝于师所，莫起嫌恨而自失般若！如经中说。复有说法者持戒清净，离于五欲，多知多识，有好名闻，威德尊重，弟子受法而不顾录，汝于是中莫生怨恨！当作是念：我宿世罪故，今为小人，师不轻我，我自无福，不能得近；又我于师所，应破憍慢以求法利。有如是等种种诸师，菩萨为求般若波罗蜜故，但一心恭敬，不念其长短。若能如是忍辱，于师一心不起增减者，汝于师所尽得妙法，如完牢之器，所受不漏。萨陀波仑闻空声已，从是东行，如经中广说。

[15]《大智度论》卷第一，释序品第一：佛法大海，信为能入，智为能度。如是者，即是信也。若人心中有信清净，是人能入佛法；若无信，是人不能入佛法。不信者言是事不如是，信者言是事如是。譬如牛皮未柔，不可屈折，无信人亦如是。譬如牛皮已柔，随用可作，有信人亦如是。

复次，经中说信为手，如人有手，入宝山中，自在能取；若无手，不能有所取。有信人亦如是，入佛法无漏根、力、觉、道、禅定宝山中，自在所取。无信如无手，无手人入宝山中，则不能有所取。无信亦如是，入佛法宝山，都无所得。佛自念言：「若人有信，是人能入我大法海中，能得沙门果，不空剃头染衣。若无信，是人不能入我法海中。如枯树不生华实，不得沙门果，虽剃头染衣，读种种经，能难能答，于佛法中空无所得。」以是故，如是义在佛法初，善信相故。

复次，佛法深远，更有佛乃能知。人有信，虽未作佛，以信力故能入佛法。如梵天王请佛初转法轮，以偈请曰：「阎浮提先出，多诸不净法；愿开甘露门，说诸清净道！」佛以偈答：「我法甚难得，能断诸结使；三有爱著心，是人不能解！」梵天王白佛：「大德，世界中智，有上、中、下。善软直心者，易可得度。是人若不闻法者，退堕诸恶难中。譬如水中莲华，有生有熟，有水中未出者，若不得日光则不开。佛亦如是，佛以大慈悲怜愍众生，故为说法。」佛念过去、未来、现在三世诸佛法，皆度众生为说法，「我亦应尔」。如是思惟竟，受梵天王等诸天请说法，以偈答曰：「我今开甘露味门，若有信者得欢喜；于诸人中说妙法，非恼他故而为说。」佛此偈中，不说布施人得欢喜，亦不说多闻、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧人得欢喜，独说信人。佛意如是法第一，甚深微妙，无量无数不可思议，不动不倚不著，无所得法，非一切智人则不能解。是故佛法中信力为初，信力能入，非布施、持戒等能初入佛法。如偈曰：「世间人心动，爱著福果报；而不好福因，求有不求灭。先闻邪见法，心著而深入；我是甚深法，无信云何解？」如提婆达大弟子俱迦离等，无信法故堕恶道中。是人无信，于佛法自以智慧求不能得。何以故？佛法甚深故。如梵天王教俱迦离说偈：「欲量无量法，智者岂应量？无量法欲量，此人自覆没！」复次，如是义者，若人心善直信，是人可听法，若无是相则不解。如所说：「专视听法如渴饮，一心入于语义中；踊跃闻法心悲喜，如是之人应为说。」复次，如是义在佛法初，现世利、后世利、涅槃利，诸利根本，信为大力。…