滕文公上5--（2）四个等级

《孟子》滕文公上 ⑤-2 四个等级
徐子以告夷子。夷子曰：“儒者之道，古之人‘若保赤子’，此言何谓也？之则以为爱无差等，施由亲始。”徐子以告孟子。孟子曰：“夫夷子，信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎？彼有取尔也。赤子匍匐将入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。
我们把高标准、高要求、这件事情加以区分，我们用四个等级来做区分，等级逐渐向下降，逐渐变大。
我们先讲第一个要求的等级，叫做规定。既然叫规定，一定是大多数人都可以做到的，才称之为规定。举个例子，说一个公司规定每天早晨的八点钟上班，每天下午的五点钟下班，是不是绝大多数人都可以去遵守，因为这个做起来没有那么难。但是我们举两个相反的例子，如果一个公司规定大家都不许吃饭，你看大家就做不到了。再比如说，一个公司规定每天工作二十个小时，用四个小时的时间休息、吃饭、睡觉，这个规定就是违背人性的，别人就没有办法去做到，所以规定是适合绝大多数人的。
那么再往下降一级叫做提倡。它不是绝大多数人都可以做到，并且愿意去做的。比如说，我们可以提倡大家去加班；我们可以提倡大家多努力去工作；我们要提倡别人去付出；我们要提倡友爱；我们要提倡爱国；我们要提倡帮助他人；随着你提倡的越高，所能做到的人就越少。比如说可以提倡薄葬，但是不能把它推广到天下当中去。我们可以提倡仁爱，但是你不能要求和规定人人都要仁爱，那个是做不到的。比如说，我们提倡老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。但是你不能把它作为规定，因为那个绝大多数人没有办法做到。
我们再往下降一点，第三点讲建议。我们建议你要友爱他人，建议你可以学习圣贤文化，因为圣贤文化很好，对我发生了一些改变。所以建议大家可以去了解，可以去学习，但是不能作为一个国家，或者是一个企业的规定、制度以及要求。建议也就是可以听，可以不听。
那我们再往下来降一点，就叫做请则教。别人请问，我才会去告诉他，如果不请问，我是不会讲的。比如说在一个企业当中，有的人说，我想要工作变得更好，所以我请教领导。可不可以多教给我一些技能，可不可以把一些比较困难的事情交给我去做，可不可以让我担当更多，那么这个时候你自然是可以去教给他的。所以我们面对生活当中的一些事情，要学会把它分类，大多数人可以做到的，我们就变成了规定。少数人可以做到的，我们就变成了提倡，变成了建议。还有一些优秀的人可以去做到的，请则教，对方有请，我们才会教给他更多的事情，教给他更多的道理。
所以这里我们就看到儒家文化和墨家文化的区别。这里的区别没有好，或者是不好。说儒家文化比墨家文化更好吗，这个不见得。但是从孟子的这段话当中，我们却可以看到，儒家文化更适合大面积去推广，因为他符合了人性。
比如说人性当中我们会对自己的父母，对自己的妻儿，对自己在乎的人更好一点，然后才是普及到他人。比如说你可以去追逐财富，君子爱财，取之有道。所以你只要让你自己的追求和获得是符合正道的，符合道德的，这个时候你可以去追寻，那么这个是适合绝大多数人去学习的。比如说，自古以来你想要功名利禄，可以，你只要取之有道；你想要去展现自己的抱负；你想要去从商；或者你想要去从政；可以，但是我们要走正确的道路。
孟子讲完了这段话以后。
徐子以告夷子。徐辟把孟子的这番话告诉给了夷之，那我们这里可以看到孟子和夷子没有见过面，都是通过徐辟的转达，互相在彼此交流了思想和不同的观点。
夷子曰：儒者之道。夷子又给了回话，但是他没有去讲墨家文化，也没有去解释自己为什么厚葬自己的父母亲。而是讲到了儒家文化，说儒家所推行所奉行的道。
古之人，若保赤子。赤子指的是很小的婴儿。儒家的道讲什么，古代的君主要爱民如子的，就像保护自己幼小的孩子一样，去爱护百姓。
此言何谓也。这句话是什么意思呢？
之则以为爱无差等，施由亲始。夷子自问自答，说儒家所遵循的道，君主是若保赤子的。这句话是什么意思，之则以为，我认为；爱无差等，这句话是在讲，爱是没有差别的；施由亲始，只不过他是从父母开始的。
那我们看夷子这句话讲什么，他在讲儒家文化。这不也是讲，爱是没有差别的吗。告诉古代的君主，若保赤子，对所有的百姓都是一样的，只不过是从父母亲开始的。我们注意，若保赤子，若，好像似乎；好像保护自己的赤子一样，去保护百姓。那也就是没有办法做到平等、无差别。那我们这里再来讲，关于爱，儒家讲的是仁爱，墨家讲的是兼爱，兼爱就是兼济，也就是没有区别，如夷子所讲，无差等的爱。但是儒家讲的仁爱是有差别的，仁者，人也，亲亲为大。从身边最亲近的人开始爱，这个是最重要的，所以我们说儒家文化他是入世的法则，就是我们生活在人世间，更适合学习儒家文化。
墨家的兼爱好不好，很好，但是他需要更高的境界。只有少数人才可以做得到，绝大多数人是没有办法做到的。
所以为什么儒家文化可以作为主流思想，每个人通过努力工作，想让自己的妻儿过上更好的生活，想让自己的父母可以安享晚年，每个人通过自己的努力奋斗，可以住上更好的房子。每个人通过学习仁爱，通过学习忠信，可以让自己的人际关系变得更好，可以让自己的事业变得更大。这都是生活在人世间，大家所需要的东西，所以我们说儒家更适合绝大多数人去学习。但并不代表墨家文化不好，只是适应的人群各不相同。
那我们说从儒家文化开始学习，当你不停地让你自己的道德变得更圆满，让你自己的仁爱之心变得更多的时候，你是可以做到无差等的爱的。但是这种无差等是从有差别的爱，逐渐演变和进步的过程。所以这是儒家的爱和墨家的爱不同之处。
徐子以告孟子。徐子又把夷子这番话，告诉给了孟子。
孟子曰：夫夷子信以为，人之亲其兄之子，为若亲其邻之赤子乎？信，是真的；其兄之子，兄长的儿子，也就是侄子。你看这里孟子举了个例子，说夷子真的以为人亲近自己的侄子，和亲近邻居家的婴儿，会是一样的吗？这句话显然在讲不一样，孟子还没有用自己的儿子去举例，如果用自己的儿子举例，难道人对待自己的儿子和对待邻居家的孩子，会是一样的吗？那显然不会一样，是有差别的，不是无差别的。
彼有取尔也。这句话是在讲他取了其中的一部分，什么意思？爱无差等，无差别，存不存在，存在。但是只有在一部分的情况下，才会发生。
举个例子，接下来讲了一件事情。
赤子匍匐将入井，非赤子之罪也。孟子举了一种情况，说有一个婴儿在向前爬行，快要掉到井里去了，非赤子之罪也，这个不是婴儿的过错。好了，这句话在讲什么，现在有一个很小的婴儿，即使你不认识，但是你看到他快要掉到井里去了，你会毫不犹豫的出手去救他。但是这个就是因为无差别的爱吗？不是，是因为人人皆有恻隐，怜悯之心。是你看这个孩子遇到了危险，所以这个时候你呈现出来的是无差等的爱，没有任何区别。无论这个孩子是你的孩子，是你兄长家的孩子，或者是你邻居的孩子，或者是一个陌生人的孩子，你都会出手去救他。但是这个不是无差等的爱，是出自于人的这种恻隐和怜悯之心。
所以我们再回到彼有取尔已。孟子讲，夷子所讲的这种无差等的爱，只是一部分。也就是在一部分的情况下，可以做到无差等的爱，那在其他的时候，是没有办法做到的。刚才我们也讲了这样的观点，比如说在正常的情况下，不是遇到危险的情况下，对待自己的儿子和对待邻居的孩子，是有差别的。对待自己的父母和对待他人的父母，也是有差别的。
且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。这句话很有意思，讲了一句哲理，且天之生物也，天生万物。我们看到的花朵，我们看到了江河湖海，我们看到的各种动植物，包括人，人也是高级动物，所以这个世界上天所生出来的万物。使之一本，都有一个本源，不会有两个。
而夷子二本故也，夷子却认为有两个本源。这个问题错了，那我们看什么叫做使之一本。比如说作为人，你只有一个本源，就是自己的父母。你只有一个亲生父亲，一个亲生母亲，这就叫一本。那我们其他的事情也是一样，都只有一个一。所以绝不是像夷子所讲的，二本故也。
所以他会讲无差等的爱。我们再来举个例子，就很好理解，比如说不光是爱，我们对一件事情可以做到无差等吗？比如说我们可不可以同时爱上两个人，这个时候有人说可以，同时即使是爱上了两个人，你看看你爱的会没有差等吗？一定是爱的哪个多一点，哪个少一点，一定是有比重的不同的，这是道的规律。
再比如说，即使我们现在同时在做着两件事情，也是有差等的，比如说我现在在做家务，一边听着课程或者听着音乐，看似同时在做两件事情，但是根本只有一个，也就是一定是在某件事情上放的精力更多。
举个例子，可能我们听的音乐更多，我们注意了那个音乐的旋律，但是却忘了家务做到什么程度，或者是我把更多的精力和关注点放在了我所做的家务上。那可能我忘记了刚才唱了什么，那个音乐的旋律是怎样的。
再举个例子，比如说父母生了两个儿子，你觉得对两个儿子可以有无差别的，无差等的爱吗？
显然不会，一定会有哪一个儿子你更喜欢，哪一个儿子你相对的付出的精力会更多一点。所以这就是这个一，我们做任何一件事情，都有一个一本，不可能做到无差等。无论是我们的爱，还是我们的精力，还是我们所做的事情，一定会有主，一个次，它都是会有差等的。
所以孟子是不认同夷子所讲的，没有差等的爱。任何一件事情，都有次，都有一个一，从这个一当中可能生出二，或者可能生出三，但是那个本源一定是只有一个。所以又讲回了对于父母的关系，父母只有一个，他是对我们有养育之恩的。
所以怎么能做到让自己的父母和对待别人的父母是无差等的，因为这件事情本来就是有差等的。听到这里的，一本，一个本源，那我们要学会去反思和思考自己的当下，看看我的精力主要放在了哪一件事情上，你放在了哪一件事情上，那么这件事情就会有所成就。
举个例子，我把更多的精力放在了学习上，我在学习这件事情上就会更有成就。我把我的主要精力放在了情感上，那我就可以把情感经营得更好。我要把主要的这一个精力放在了事业上，我的事业就可能做得更好。
虽然我们同时可能会做很多事情，我们会兼顾，我们会平衡，但是一定有一个一，有一个主体在，这就是道的规律。不是你想与不想，而是你自然在你的心里就会分出次和主，分出哪个是一，分出哪个是二。我们去观察看看我们的成就在哪里，再去观察我们的一在什么地方，
你就相对来讲更容易有所成就。