传心法要讲记第十四讲（终）

传心法要讲记第十四讲（终）
上堂云：百种多知，不如无求最第一也。道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说，无事散去。
师上堂说法：知道的再多，不如无欲无求，才是真正的修行。道人是无事人，没有那么多心思想着想那，求这求那。也无那么多道理可讲，讲来讲去，都是妄想知见，与真正的修行和解脱没有关系。没事大家散了吧。
这里祖师再次提醒大家修行最重要的不是多求知解，而是无欲无求，做无事人。同时，不要执迷于讲说道理。宗门是行门，道理只是顿悟，剩下的就是直用直行，出离知解。语言文字对禅宗祖师来讲，只是工具中的一种。禅宗更多的手段和方法都不是讲出来的，而是各自回到自心上，各自转化内在的习气。

问：如何是世谛？师云：说葛藤作什么？本来清净，何假言说问答。但无一切心，即名无漏智。汝每日行住坐卧，一切言语，但莫着有为法，出言瞬目，尽同无漏。
学人问：什么是世俗谛？世俗谛是针对第一义谛而言。有的人会问，这个学人为什么不问第一义，而问世谛呢？这是学人在考禅师有没有智慧回答这样的问题，有问难的意思。我不问第一义，我就问世谛，您能告诉我什么是世谛吗？
黄檗禅师给了相应的回应。我们先看一下经典里是怎么解释世谛和第一义谛的。
《涅槃经》云：尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：世尊所说世谛、第一义谛，其义云何？世尊，第一义中有世谛不？世谛之中有第一义不？如其有者，即是一谛；如其无者，将非如来虚妄说耶？
善男子，世谛者即第一义谛。
世尊，若尔者，则无二谛。
佛言：善男子，有善方便，随顺众生，说有二谛。善男子，若随言说，则有二种：一者世法，二者出世法。善男子，如出世人之所知者名第一义谛，世人知者名为世谛。善男子，五阴和合称言某甲，凡夫众生随其所称，是名世谛。解阴无有某甲名字，离阴亦无某甲名字。出世之人，如其性相而能知之，名第一义谛。
上面是经典里讲的什么是世谛和第一义谛。
在禅师这里，第一义尚不论，何况世谛。所以师云：说葛藤干什么？自性本来清净，要用即用，不用即休，随处解脱，不须要言说问答才能弄明白。
但无一切心，即是诸佛无漏智慧，亦是诸佛用心处。你只要每天行住坐卧、一切动用，心无所住，不行有为，莫住无为，言谈举址，都是无漏智，皆是解脱。
学习禅宗最忌讳心识奔波不停，不停地在意识中找实相，找答案，向别人问问题，掉到问题中。真正明白的善知识，不会一味地回答学人的问题，如果那样的话，就是相将入火坑。而是想办法直接把你从问题中拉出来，直接用见闻觉知，即得解脱。

如今末法向去，多是学禅道者，皆着一切声色。何不与我心心同虚空去，如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应。若不如是，他日尽被阎老子拷尔在。
现在是末法时代，大多数修行人都是学禅学道的“学者”，不是真修行人。这些人看见什么着什么，学什么都会当真。所学的内容不超出声色的范围，皆是以音声文字境界求佛法。为何不与我一起，放下一切所学和所求，心如虚空，如枯木石头，如寒灰死火一样，找一个地方息虑忘缘，长养圣胎，什么事都不做，只是穿衣吃饭，简单过活。这样才有少分相应。
放下一切佛法和所思所虑，任运而为，自在无拘，多么潇洒。如果不能这样去实修，整日只是鼓动心识，到处学习知解，在意识里测度佛法，将来一定会被阎王老子抓住，受苦有日在。

尔但离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，光明自然，不照而照，不是省力的事？到此之时，无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心。此是尔清净法身，名为阿耨菩提。
你只要离却有无的分别，于切一法心无所住，心如太阳，常在虚空，光明自然显发，不需要起任何观照，亦不需时常保持觉知，本性自然觉照，那不是省力的事吗？到这个时候，心无所依，才是本心。心无栖泊处，正是诸佛心行处。心无住处，是诸佛住处。心无所行，是诸佛行处。所以经云：应无所住而生其心。此无住心，就是你的清净法身，又名无上菩提。

若不会此意，纵尔学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。如此修行，当复何益？
如果不明白这一点，不去息虑忘缘，回心无为。而是心有所求，纵然学得再多的佛法，修种种禅定，得种种功夫，乃至以草为衣，以树木的果子为食，不了自心，都是邪道。将来就算有所成就，也是天魔眷属。如此修行，有何利益？

志公云：佛本是自心作，哪得向文字中求？饶尔学得三贤四果，十地满心，也只是在凡圣内坐。不见道：诸行无常，是生灭法。势力尽，箭还坠，招得来生不如意，争似无为实相门？一超直入如来地。为尔不是与么人，须要向古人建化门，广学知解。
宝志公禅师说：佛本是自心作，怎么可以向文字中去求呢？文字语言是生灭动荡有为之相，非是实相。
自心是佛，离心无别佛。心无形相，无大小，无方圆，无多少，无增减，无生灭，非有为，非无为，离心意识，超诸思议。
就算你学成三贤四果，证到十地、等觉、妙觉菩萨的境界，也只是落在凡圣有为的境界里，还是没有超出二法，还是在生灭里转。这里的三贤是指三乘所证的圣果，即声闻果，辟支佛果，菩萨果。四果是指声闻乘的四个果位：须陀洹，斯陀含，阿那含，阿罗汉。
你没有看到经典里说：诸行无常，是生灭法。生灭灭矣，寂灭为乐。这句话是说，就算你证得三贤十地的果位，都是无常，都是诸行。只有一切所得心息灭，悟无所得，才是究竟恒常之乐。
有为果报会增长我们的无明和业力，就像射出去的箭一样，箭的力量没有了，还会掉落下来。执着有为的结果 ，这一期报身结束了，还会把无明业力带到下一世，下一世就未必能遇到佛法，在有为习气和业力的影响下，造作更多的恶业，会感召更多不如意的业果。怎么能跟此门相比。此门一悟顿超三乘十地一切阶级，直了无生，直至佛地。只是因为你不是此门根基的人，所以如来以方便言说之法引你入化城，广学知解。其实所修所学，都是化门中事，皆非真实宝所。

志公云：不逢出世明师，枉服大乘法药。尔如今一切时中，行住坐卧，但学无心，久久须实得。为尔力量小，不能顿超，但得三年五年或十年，须得个入头处，自然会去。
宝志公说：不遇真正的出世明师，即便学习了大乘佛法，也学不明白。也就是说，虽然学习大乘佛法的人非常多，但是绝大多数人都并没有读懂大乘经典，执着于文字，不能透过文字彻见本性。学了大乘经典，却不见本性，所以叫枉服大乘法药。
所以，不逢出世明师有两层意思，一是没遇到真正明心见性的善知识，不了解经典的真实义理。二是不识自心，不能解脱的意思。黄檗禅师说：三乘学道之人，皆是此样，尽名食不消者。所谓知解不消，皆为毒药，尽向生灭中取。真如之中，都无此事。
你现在于一切时中，不管是行住坐卧，还是做任何事，只学无心，只是息妄，一法不求，一法不得，久久如是行，歇下意识攀缘诸境的习惯，入如实法，自见本性。因为你现在转识成智的力量小，遇到境界不能顿超，心还会有所住，所以教导你如实修行。但能如是实修三年、五年或十年，实实在在得个安心处，无依处，无所住处，自然就明白祖师这一门的真正意义。

为尔不能如是，须要将心学禅学道，佛法有甚么交涉？故云：如来所说，皆为化人。如将黄叶为金，止小儿啼，决定不实。若有实得，非我宗门下客，且与尔本体有甚交涉！
只是因为你不能如是做功夫，更不能久久坚持，所以才会起心动念，学禅学道，学佛学法。如是心识向外驰求，与真正的修行和解脱有什么交涉。
绝大多数修行人，因为不能按照禅宗的修行方法去实修，歇不下这念有所求、有所学、有所得的心，所以心一直在动，一直在找，一直在学知见、法理，唯独不学无求无学，唯独不能息虑忘缘。达摩祖师云：外息诸缘，内心无喘。心如墙壁，可以入道。黄檗禅师说：沙门果者，息虑而成，非从学得。但是学人就是歇不下久远劫来思惟、分别的习惯，所以学得再多，都不是道。
所以说：如来所说一切法，都是幻人为幻人说法。维摩诘经云：譬如幻士为幻人说法，当建是意，而为说法。金刚经云：如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。但是，很多人还是把佛所说的法当成真的，去执取，去修证，去贪着。
如来所说之法，就像大人用黄叶骗小孩，说，这是金子，我们去买东西，让他不要哭了一样。实际上，大人手里拿的只是树叶，而不是金子。小儿不懂，看到树叶，以为是真的金子，听说要去买好吃的，就不哭了。佛法也是这样，是接引众生出离粗浅烦恼的一剂幻药，是哄众生不要痴迷世间五欲六尘的树叶，非是定法，亦非实法。众生被文字所骗，把佛法的树叶当成真的金子和宝贝了，虽然不再哭了，却执着了树叶，把经典当成真实的。最后才知道，佛法也不是真实的。连佛法也要舍掉，才能入道。
如果以为有法可得，那就不是宗门这一法的修行，而且，再怎么学，都是心外求法，与见性了无交涉。

故经云：实无少法可得，名为阿耨菩提。若也会得此意，方知佛道魔道俱错。本来清净皎皎地，无方圆，无大小，无长短等相；无漏无为，无迷无悟；了了见，无一物，亦无人，亦无佛。大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂，一切不如心真实。
所以《金刚经》云：实无少法可得，名为阿耨多罗三藐三菩提。若真的明白这句话的意思，就知道佛道和魔道都是错的。清净本心，没有方圆、大小，亦无长短等相，属无漏法，是无为法，不属迷悟，非是修造、思议所能了达。只可默契，言下相应，动念即乖。故想拟心学取，想通过读经典，坐禅观想，证得三昧，学习知见而契本心，皆是妄想，转转不相应。
了了见于佛性的人，无一物可见，亦无能见。无佛无众生。就像三千大千恒河沙世界海中的水泡一样，虚出虚没，当处出生，当处灭尽。一切圣贤也是如此，就像电光一样，须臾之间就消失了。一切境，一切法，一切相，都是心的影像，不是实相。实相者，唯是一心，非内非外，离一切相，不可言说分别显示，只能默契和自证，证时亦不可说。

法身从古至今，与佛祖一般，何处欠少一毫毛？既会如是意，大须努力，尽今生去，出息不保入息。
一切众生法身佛性，从古至今，恒常不变，与佛无二，不欠一毫。佛性在圣不增，在凡不减。处烦恼而不染，在涅槃而不住。既明白此意，就要真的歇下一切驰求和贪取的心，好好努力，深入实修，这一生一定要见性，大彻大悟。错过了今生，错过了当下，就错过了觉悟的机会。生命无常，活得过早晨，未必活得到晚上。大家一定要珍惜生命，努力修行，不要再把生命浪费在对梦幻泡影的追求上。

问：六祖不会经书，何得传衣为祖？秀上座是五百人首座，为教授师，讲得三十二本经论，云何不传衣？师云：为他有心，是有为法，所修所证，将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契，得密授如来甚深意，所以付法与他。
问：六祖不识字，也看不懂经书，为何五祖把衣钵传给他？神秀上座是寺院的首座，五百人的教授师，讲得三藏十二部经，为何五祖不把衣钵传给神秀？
这里的三十二本经论，有三藏十二部的意思，也有很多的意思。
首座是指寺院里坐在第一排第一个位置的人，一般是除了住持之外修行和学问都比较高的人。一般的首座都可以代替住持上台讲法，故称教授师。
答：因为神秀有得衣钵的心，他的用心和禅宗这个法门的用心正好相违背，和开悟见性需要的心态相违背，和解脱相违背。
神秀所修所行，所用的心思，都是有为法，都是有修有证，有所得。把有所得的虚妄法当成了一种成就，把坐禅、观静、行善、除恶、时时勤拂拭当成祖师门下的悟道。
很多人不明白为什么神秀是五百人教授师，还能讲得很多佛经，却不被五祖认可。是因为大家不明白佛法是无为法，是无功用行，是无功利心，无所得心，无心无欲，才能与此门修行和解脱相应。因为有心，所以再怎么作偈，都没办法写出悟道的偈子。悟道本身就需要无心，需要对一切都心无执着，心无所住。
神秀一心想得到五祖弘忍大师的认可，想得到衣钵，虽然他的思想意识中也一直在否定自己不是为了衣钵，但是他的行为已经暴露出他内心深处的想法和意途，行为是骗不了人的。他写完偈子，非常纠结和不安，不知要不要给五祖看，这些都是有心得法的表现。所以，他没办法得禅宗的衣钵。
而六祖当时只是无心地应对，默契了实相而已。他所写的偈子是他平时修行和心得的自然流露。他并没想得到衣钵，他的心一直是无所求、无所得的状态，所以才能不假思考地写出真正悟明心地的偈子，并得到五祖的认可，将衣钵传给六祖。
有人认为六祖的偈子也没开悟。这种说法是错误的，是他自己不知道什么是真正的开悟，所以才会认为六祖“本来无一物”的偈子是没开悟的。我们千万不要被那些说法所骗，错认了什么是真正的开悟。
所以禅宗这一门最讲无心而为，无造作，无强求，无所得。若有所得，即非道也。

汝不见道：法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法？若会此意，方名出家儿，方好修行。若不信，云何明上座走来大庾岭头寻六祖，六祖便问：汝来求何事？为求衣？为求法？明上座云：不为衣来，但为法来。六祖云：汝且暂时敛念，善恶都莫思量。明乃禀语。六祖云：不思善，不思恶，正当与么时，还我明上座父母未生时面目来。
你不见世尊付法迦叶云：法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法。
这首付法偈的大意是：诸法实相本来是无法可得的。说个无法可得，还是有法。故现在付嘱无法之时，其实连个无法也没有，才是真正的传法。
如果会得此意，才叫出家人，才会修行。若不信此意，为何慧明上座追六祖追到大庾岭时，六祖问他：你来为求何事？你是为衣钵而来，还是为法而来？慧明说：我不为衣来，只为法来。
六祖云：你按我教的去做，现在就收摄心念，一切善恶诸法都不要去想。注：这里虽然是说善恶都莫思量，其实是说一切法，都不要思量。
慧明于是按照六祖所说而行。
六祖说：正不思善、不思恶的言下，还我明上座本来面目。
六祖这句话，是引导慧明如实而修，进入自证圣智境界，也就是禅门的修行方法。这种修行方法，是宗门特有的实修实证方法。所有的实修实证都是与此相应。若别有法可修，皆是有为，皆不相应。
这种不思善、不思恶，还我明上座本来面目，也被称为一物不为。也叫息虑忘缘。也叫狂心顿歇，歇即菩提。也叫居一切时，不起妄念。也叫回心便是佛。也叫牧牛。
也叫于三界不现身意。也叫应无所住而生其心。也叫但离妄缘，即如如佛。也就离一切相，即名诸佛。也叫非师相授与，我亦无所得。也叫不趣两头。也叫佛来佛斩，魔来魔斩。也叫有佛处急走过，无佛处莫停留。也叫入此门来，莫存知解。也叫但尽凡心，别无圣解。也叫但莫憎爱，洞然明白。
也叫不离当处常湛然，觅即知君不可见。也叫转身。也叫善逝。也叫自悉檀。也叫不思议法门。也叫摧灭一切心识。也叫离心意识参。
种种说法，皆是六祖大师的这句话的注解。所有注解，都不是注解，都是实修实练。

明于言下忽然默契，便礼拜云：如人饮水，冷暖自知。某甲在五祖会中枉用三十年工夫，今日方省前非。六祖云：如是。到此之时，方知祖师西来直指人心，见性成佛，不在言说。
慧明依教奉行，忽然默契，心有所悟。于是礼拜六祖说：原来想要识得本来面目，须要亲证。就像喝水一样，水的冷暖只有喝的人知道，再怎么讲，都无法向他人讲明白。别人要想知道水的滋味，需要亲自尝一口。
所以，通过慧明上座的悟道因缘，我们就知道修行想要解脱，一定离开知解，亲自去行，亲自去做息缘虑的功夫。就像慧明上座一样，他按照六祖教的，当下息缘忘虑，便能默契。
如果有人说，师父，我也试了，我坐了很久，不思善，不思恶，但我还是什么都没体悟到。也不知道什么是我的本来面目？这是为什么呢？
你在试的过程中，心没有真正歇下来，没有真正做到不思善，不思恶。当你不思善、不思恶的时候，你还在起念，还在找。你一直在体会，在思惟一个“本来面目”。让你不思善，不思恶，是真的要停下来，不要体会，不要去观照，也不要去觉知。就那么去做。做而不生做想，就默契了。一生默契想，就不默契了。一生不思善、不思恶想，就又隔开了。
慧明言下大悟之后，说：我在五祖会中白白的用了三十年工夫，都没有入门，都是在门外忙修瞎练，今日才知道以前错用工夫。六祖说：是的。
到这时，我们才知道祖师来中国传心这一法门，只是直指和默契，见性即能成佛，不在言说。这是真的。

岂不见阿难问迦叶云：世尊传金襴外，别传何物？迦叶召阿难，阿难应：诺。迦叶云：倒却门前刹竿着。此便是祖师之标榜也，甚深！
黄檗禅师说：难道我们没听说过吗？阿难问大迦叶：世尊传你金阑袈裟外，还传了什么？迦叶召：阿难。阿难应：诺。迦叶云：倒却门前刹竿着。
阿难和迦叶之间的这段问话和公案，是禅宗这一法门和祖师禅的标榜。这才是真正的禅宗。
倒却门前刹竿着。这一句话，就算问观音、势至，文殊、普贤，他们也只能面面相觑。
百千法门，到了这里，全都毫无用处。一切功夫，到了这里，都化为乌有。三昧神通，遇此问者，皆成幼稚小儿；多闻智慧，遇此问者，只成无知。诸佛如来，被问此语，也会掉几滴眼泪。历代祖师，被问及此，也只能掉头就跑。
我此禅宗，夺饥人之食，驱耕夫之牛。跟小孩儿抢食，与老人赛跑。
这就是禅宗的“末后一句”和“千圣不传”的宗旨。
会得此句，才能于一切时，一切处，乃至临命终时，自在解脱。
明得此句，才能得法于祖师门下，传承于诸佛正宗。
会得此句，魔王波旬，真正心惊胆颤，一切鬼神无如之何。
明得此句，才是真真不思议解脱法门。
如何是“倒却门前刹竿着”？会吗？
代云：今日大年初一。
此义甚深。能会此者，骑诸佛于跨下，把须弥共行，网可盛水，火可成冰。

阿难三十年为侍者，只为多闻智慧，被佛诃云：汝千日学慧，不如一日学道。若不学道，滴水难消！
阿难三十年为佛陀的侍者，只是多闻，学了很多知见。却被佛诃斥云：汝千日学慧，不如一日学道。如果不学道，只是学知解，不能受人天供养，就连一滴水都消受不起。
阿难在佛陀般涅槃前，一直没有开悟。他曾经将开悟这件事寄希望于佛陀。《楞严经》云：惠我三昧。不知此事谁都帮不上忙，就算你是佛的亲兄弟，也一点用没有。修行悟道，就像上厕所一样，只得亲行。

问：如何得不落阶级？师云：终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。
问：如何得不落阶级？这里的“阶级”是指有为、方便法，也指各种途中的境界。怎样修行才不会掉到方便和有为法中？
我们看行思禅师来见六祖的一段因缘。
行思问六祖曰：当何所务，即不落阶级？
祖曰：汝曾作什么来？
思曰：圣谛亦不为。
祖曰：落何阶级？
思曰：圣谛尚不为，何阶级之有？
祖深器之，令思首众。
当行思禅师问同样的问题时，六祖的回答很巧妙，就像打太极一样，对手扔过来一个千金重的铁球，六祖没有正面回答，而轻轻一拨，既把这个问题躲开了。六祖只是问他：你曾经做过什么？对方问：如何才能不落阶级？六祖反问：你做过什么？也就是问对方，你以为的阶级、有为法、方便法，又是什么呢？你自己落过什么有为法里？这是诱骗行思禅师落入“有为”，其实就是骗他进心意识。但是行思禅师当时就已经悟道了，所以他回答说：我不再求圣谛了。六祖说：圣谛不再求了，那你求什么处？行思说：圣谛都不求了，还求什么呢？圣谛都不再为了，还有什么阶级可落。也就是说，无为法都不要了，还要什么有为法。
以上是行思和六祖之间的对话。我们看黄檗禅师的回答。
黄檗禅师说：终日吃饭，未曾咬到一粒米。终日行走，未曾踏着一片地。
黄檗禅师这两句话，并不是下转语，而是很高明地告诉对方怎么修行。我每天吃饭，都没有咬到一粒米。我每天走路，从来都没有踩到一片地。有人说，这两句话的意思是没有能所，人空米空，脚空地空，所以终日吃饭，咬不到一粒米，终日行，踏不到一片地。黄檗禅师并不是这个意思。他的意思是说，终日不管做任何事，都只是做而不生做想，就是修行，就是解脱，就是宗门的用功处，就不会落入有为。
不生做想，当然吃饭的每一个当下，走路的每一个当下，都没有什么发生。所有的发生，都是生心动念，有了想法，有了住着，才有所谓发生。不生做想，一切皆空，空也没有。这不是在解释道理，而是告诉我们每天如何去修行，才能默契于实相。
可能有的人会问，这跟师父教我们的觉知是不一样的。祖师有时还说吃饭要“粒粒咬到”。是的，觉知是一种有为，是正好落入阶级。所以不同的开示，是不同根基的人说的不同的法，不可执以为定论和定法。这里问的是怎么直接契入实相和本来。所以，恰恰不能粒料咬到，步步踩到。
如何不落阶级？这个问题其实就是禅宗如何进行实修，才能不堕有为，不进轮回。黄檗禅师的回答就是六祖说的“常应诸根用，而不生用想。分别一切法，不起分别想。”这样，就直接解脱了。就是但用此心，直了成佛。
黄檗禅师继续说：正吃饭，正走路，正做一切时，做而没生做想，所以也没有我相，也没有人相，没有一切相。就是恁么做，做一切事都是如此用心，任何事都心无挂碍，不被境所惑，这样才是自在解脱之人。

更时时念念不见一切相，莫认前后三际，前际无去，今际无住，后际无来，安然端坐，任运不拘，方名解脱。
更需要时时念念不住一切相，不认前际、今际、后际。过去没有所去，现在没有所住，未来没有所来。每天有事做事，无事安心端坐，该干什么干什么，也不用起任何修法、修道、开悟、见性的心，即是真解脱。

努力努力，此门中千人万人，只得三个五个。若不将为事，受殃有日在。故云：着力今生须了却，谁能累劫受余殃？
大家各自努力、再努力。此宗门之中虽有千人万人修行，但是真正默契而能得道的人，也只有三个五个。若不按照此门所讲的去实修，只是依经解义，逐文逐句，将来一定受恶业有日在。
所以古人云：今生好好用功修道，不要把修行寄希望于未来世。不然的话，谁能每生每世都愿忍受无明轮回之