传心法要讲记第十三讲

传心法要讲记第十三讲
问：从上来皆云即心是佛，未审即哪个心是佛？师云：尔有几个心？云：为复即凡心是佛？即圣心是佛？师云：尔何处有凡圣心耶？云：即今三乘中，说有凡圣，和尚何得言无？师云：三乘中分明向尔道：凡圣心是妄。
学人问：从世尊付法迦叶以来，诸佛祖师都讲即心是佛，但是我不知道这里的“即心”是指即哪个心是佛？
师云：你有几个心？
学人问：我的意思是说，凡夫心是佛，还是圣人心是佛？
师云：你到哪里找凡心和圣心？凡心圣心是你的分别和妄想。心就是心，哪有什么凡心和圣心？
学人问：但是三乘教法中，说有凡夫，有诸佛圣人，和尚您为什么说没有凡圣心呢？
佛经里确实有佛，有菩萨罗汉，有凡夫众生，我们平时也会讲佛与众生，讲凡夫，讲圣人，但这都是方便说，随世俗谛而说，实相中并没有凡圣的区别。着相就见凡圣，离相则是一心。
师云：三乘教典中分明向你道：凡圣心是妄。你只是看到了经典里讲的凡圣的区别，忘了经典里还讲到凡圣心是妄想和分别。

尔今不解，反执为有，将空作实，岂不是妄？妄故迷心。汝但除却凡情圣境，心外更无别佛。祖师西来，直指一切人全体是佛，汝今不识，执凡执圣，向外驰骋，还自迷心。所以向汝道即心是佛。一念情生，即堕异趣，无始以来不异今日。无有异法，故名成等正觉。
你现在不悟经典里所说的凡圣心是妄想，是分别，反执为有凡心有圣心，将佛所说的方便法作实法解，岂不是妄想？因为起了妄想，所以迷失了本心。
众生的妄想来自分别自心，来自于一念不觉，然后念念住着。所以分别凡圣、真假、性相、体用，这些都是妄想，覆盖真如。经常会有人问我：金刚经中所言的“应无所住而生其心”，这个“其心”是真心还是妄心？他没有注意前面所说的“应无所住”，而去分别其心是真是妄，所以恰恰心有所住，而不因为看到这句话直接解脱，却粘着在探究“其心”是真是妄，或者疑惑“其心”是什么心上面。心有所住，假名为妄。因为妄想，所以迷失本心。
汝但除却凡情圣境，心外更无别佛。只要你离开凡情圣境的分别，既不执迷凡夫的境界，也不求佛的境界。离开佛与众生的分别，离开真与妄的分别，离开生死与涅槃的分别，直下便是本体，更无少法可得。
祖师西来，从达摩到六祖，到历代禅师，全是直接开示众生心性即是佛，离此心外，无有别佛。禅宗唯传一心，但悟一心，没有二法。祖师师承，都是一种意趣，令众生出离心意识的住着。
汝今不识，执凡执圣，向外驰骋，还自迷心。你不知道自己当下问问题的心就是本心，只不过你被所问的问题障住了。这念心一止息，即是本佛，却还执着凡心圣心，向意识中驰骋，迷失了本性。不见自心，分别真妄。正在做佛，却不识自己这尊真佛。
不管我们是处在迷的状态，还是住于某个问题，还是在烦恼诸苦中，还是在念头里流转，还是执著什么境界，一切众生日用的一切都没有丢失本佛，都是佛性在起作用。只是你执迷在作用里出不来。所以祖师向汝道，即心是佛，是为了让你直接从各种问题和住着里出来，但用此心，直了成佛。
因为你不知道自己正用的这念心，正起用的这个见闻觉知性就是本佛，所以才向你道即心是佛，自性是佛。说自心是佛，不是让你分别它是真妄，是让你停止寻觅，直用此心，直接作佛，而不是让你去分别它、进入妄想。
在这个作用上一念不觉，一念情生，一念立知，一念意解，就堕入异趣，名堕六道。所以堕三恶道，在六道里轮回，不是说死了以后发生的事，或者到一个实有的六道境界去轮回，不是。你一念情生，一念覆盖真如，知上立知，一念妄想心生，一念住着，五蕴就出来了，六道就出来了，轮回就开始了。
无始以来不异今日。不管众生心是迷是悟，是住是着，众生心性，无来无去，无始无终，不生不灭，恒常寂静。乃至三大阿僧祇劫也好，过去生也好，都是一念妄想才有。无始以来，都不异于当下这一念。三祖大师说：宗非促延，一念万年。促延就是长短。心无始终，无长短，无过去未来，只是现前一念作用，而此作用随用随空，了不可得。
所谓的受生就是一念妄想心生。心上安心，心上找心，知上立知，五蕴就出生了。念头是不可思议的，一念起来不觉，就随念流转。其实所有的轮回，所有的生死，所有的境界，都是念头的执著，念头的流转。我们越修行，越明理，越在平时用功，就越能发现，是念头自己在创造一切法、一切轮回和解脱。
所有的烦恼痛苦，都是念头在执著自己而已，除此之外，没有任何东西是真实的。为什么念头会执著自己？就是习惯性的分别自心境界，没有觉悟，不知道做善护念的功夫。没有休息六根，导致念头生起的时候把控不住。就算明白了修行的道理，也信受禅宗这一法门，理上非常清晰明白，知道万法唯心所现，心生则种种法生。但是如果不做功夫，不善护念，不善护六根，不进行牧牛的训练，理上再明白都没用。习气起来的时候，还是会随念流转，对境还是会生烦恼，还是会生执著。
理虽顿悟，事须渐除。所以我们一定要做功夫，要身体力行去歇下来，休息六根。不要天天捧个手机看，天天到处跑，四处找乐。心停不下来就是轮回。
无有异法，故名成等正觉。法只是心，心即是法。佛只是心，心即是佛。无二心，亦无二法。识此本心，即是修行，即是觉悟，即是解脱。所谓成等正觉，只是悟无法可得，歇下向外驰求造作的心而已。

云：和尚所言即者是何道理？师云：觅什么道理？才有道理，便即心异。
即心就此心，也即一切众生当下正用的心性。学人不知道“即心”只是一种方便形容，实际上是找不到这样一个心。他非要弄明白这个“即心”是什么意思。这个问题跟上一个问题一样，还是迷在对心的执取上，非要知解此心。他想问，这个“即心”到底是你的心、他的心，还是我的心？即心到底是什么意思。
黄檗禅师说：觅什么道理？才有道理可讲，就有了妄想别分，反而盖住了此心。觅道理，就错失了此心。找道理，前面所讲的一切都没听明白。心是要用的，不是要想的，随用随空，不是去分别和执着的。前面已经讲了，一念情生，即堕异趣。你还在这儿打妄想，知解此心。
心若有道理可讲，即非心也，便成心意识，便成定法，便成定论。刚有道理，就变成了二法了。心即是理，理就是心，不可于心上别求道理。离此心用，别找道理，了不可得。皆是知上立知，即无明本。禅宗没有道理可讲，实相无道理可讲，解脱无道理可讲。越讲道理，越是束缚，越不自在，越被心意识所缚。能讲出来的都是识心妄计，但有言说，皆无实义。
所以现实生活中，你要看到两个人要辩论佛法，是永远辩论不出真理来。不如各自散去，老老实实休息。说话可以，如果抬杠，如果讲理，讲不出什么理来。公说公有理，婆说婆有理。没什么道理可讲，道理是给世间人讲，是哄小孩儿的。到了明白人那里，只是任运自在，随处解脱。

云：前言，无始以来，不异今日，此理如何？
学人言：刚才您说，无始以来，不异今日。我没有听明白，这是什么意思。

师云：只为觅故，汝自异他，汝若不觅，何处有异。
师云：因为你一直在起心找一个道理，找一个同异，所以是不能默契。你正生起一念疑心的时候，就与道相隔离了。所以我们需要练习的是停止一念起疑问的心，把这念心转到其他事情上去。离开当下这念住着心，就没有任何问题了。
也就是说，如果不觅不问，直下就是了，哪里还有个异？

云：既是不异，何更用说即？
学人问：既然不异，为什么还要说即心即佛？还要说个即呢？

师云：汝若不信凡圣，阿谁向汝道即。即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿尔更拟向何处觅去？
师云：如果你自己不起凡心圣心，不妄想分别，直用此心，我怎么会说即心即佛呢？所以祖师也好，佛也好，讲出任何一个道理，都是破我们的执着，提醒我们从问题里出来，直用此心，并不是让我对这个道理再生执着，再去分别它。
所以说个即，也没有即，说此一心，心亦不可得。哪个心是佛不可执着，即也不可执着。妄自烦恼，说有菩提。本无烦恼，焉有菩提？
马祖讲即心是佛，大梅禅师听了以后就明白了，就住山去了。他明白什么了？不是明白此心是佛是什么的道理，而是知道怎么用这个心，怎么直接成佛。所以后来马祖想考验大梅禅师，又派人给大梅传话，说现在马祖不讲即心即佛，而讲非心非佛。大梅听了，不受他骗，说：这老汉惑人，任他非心非佛，我只是即心即佛。所以，真正明白这句话的人，就不会被一个道理和一个定法所束缚，而是使用自在，无拘无束。
人们都以为理解了道理才能去做，才能解脱，其实正好相反，去做了才会真正的理解，才能真正解脱。
你永远无法理解你没做过的事。听一千个人讲苹果的味道，不如自己亲自尝一口。听一万个人讲如何休息身心的道理，不如直接坐下来去休息。
你看如果你执着了一个即心即佛的道理，那非心非佛又是什么？又怎么理解呢？理解它有什么用？理解一个道理不如直接去做。直接去做，才能真正理解。即心即佛是讲给那些不知自心是佛，不会用此心，不会做佛的人。非心非佛是破执着有心有佛的观念，都是让我们解脱的，不是让我们分别和执着的。说即心即佛也好，说非心非佛也好，都是让你直接从思惟中出来的。
可中心即俱忘。当我说即心是佛的时候，不要起一个即想和心想。即与心都忘掉，才是真正的即心即佛。心即俱忘，悟亦不住，才是真悟。
不起心的时候，你上哪儿去找一个心，去觅一个佛？祖师讲这些道理是为了什么？是为了让我们直接解脱、言下大悟。这一句话你听明白了，完了，可以不再听任何法了。
真的听明白了，当下就做了。当下去做，又验证了所明白的理。这叫顿悟顿修，一悟即至佛地。

问：妄能障自心，未审而今以何遣妄。师云：起妄遣妄亦成妄，妄本无根，只因分别而有。尔但于凡圣两处情尽，自然无妄。更拟若为遣他？都不得有纤毫依执。名为我舍两臂，必当得佛。
学人问：我知道妄能障碍自心，那怎么才能遣除妄想呢？
师云：以妄除妄，还是未离妄想。妄想无根，不住，不对治，妄想自己就灭了。如果起心对治妄想，对治之心，即是妄想。妄妄不断，无有了时。
首先我们要明白什么是妄想。妄想，就是虚妄的想法，没有实性，本来就不可停留。其本质是空，了达这一点，不需要对治，不管它，它就会消失。只是我们不了解它，被它所骗，总想除掉它。妄想本来是没有的，一想除掉它，这个欲除之心，又变成了一个更大的妄想。先前的妄想已经消失了，已经空掉了，现在又多了一个想除掉空的妄想。想除掉妄想的这念心也是空的，但是你不了解它，就会住在这个除上。
尔但于凡圣两处情尽，自然无妄。更拟若为遣他？你只要能于凡圣两处心息，不求真，不断妄，了知二法空无相。不再起对治心，自然无妄。还要除它干什么。
都不得有纤毫依执。心中对任何东西都不得有一点点执着。
名为我舍两臂，必当得佛。这句话也是出自《法华经》。这句话有譬喻之意。是指舍掉一切二法，舍凡舍圣，舍世法舍佛法，舍空舍有，舍身舍心，舍内舍外，舍能舍所，一切二边皆舍，这就叫我舍两臂，必当得佛。
舍妄舍真，舍生死舍涅槃，舍烦恼舍菩提。舍分别，舍执着，是名我舍两臂，自当作佛。

云：既无依执，当何相承？师云：以心传心。云：若心相传，云何言心亦无？师云：不得一法，名为传心。若了此心，即是无心无法。云：若无心无法，云何名传？师云：汝闻道传心，将谓有可得也？所以祖师云：认得心性时，可说不思议。了了无所得，得时不说知。此事若教汝会，何堪也？
学人云：既然您说要无依执，那向谁去学习佛法呢？修行需不需要师承？
师云：以心传心，以心印心。自心是真善知识，自心是唯一传承。离心之外，无别有能传之人，亦无可学之法。心是本有，故云非师相授与，我亦无所得。
问：若言以心传心，心心相传。为何又说心亦无？
师云：所言传心，非是有心可传，亦非有法可传。无心可传，无法可得，名为传心。莫错解此义。若了此心是无心之心，此法是无法之法，无心亦无法，是名此门传心。
学人问：若无心无法，为何叫作传心？
师云：你只是听道传心，便作传心解，以为有心可传，有法可得。莫执着文字，不要错解传心。所以祖师说：认得自心本性时，就会感叹真是不可思议：原来本心没有少法可得。
此心清净本然，一法不立，一法不除，一切时中，自性自如。唯妄想分别，障碍此心，不得解脱。
所以得道之人，只是得个无得；悟道之人，只是悟得个无心。真得道者，不会说自己得道，因为实在没有能得，亦无所得。如果一直用意识知解心，而不去默契和验证此心，你永远无法悟得此心。

问：只如目前虚空，可不是境？岂无指境见心乎？师云：甚么心教汝向境上见？设汝见得，只是个照境的心。如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事！
学人问：就像我现在眼前看到的虚空，难道不是境吗？难道不能见境即见心？
现在也是这样，修行人都有一个错误的认知，即见相即能见性，见法即见心。其实这些都是不识本心，将意识知解出来的一个妄念，一个知见当成见到实相。见相即见心，不是于见相时生见性想，而是见无见想，见的刹那，离一切想，见亦不可得，假名见性。
除此之外，哪有什么见相即见心。达摩祖师云：若见相即见鬼。见时不生见想，才是实相。但有少分想，少分知解，都是妄想。见相后生了一个念：相就是性，见相即是见性，这是妄想，是知上立知，即无明本。
佛经里说的肉眼见佛性，见只是见，不作见想。不作见想，见就是性，性即是见。若作见性想，即非见性也。故《楞严经》说：见见之时，见不是见。见犹离见，见不可及。
见犹离见，见不可及。所以见性即见心的说法还在心意识的范围里，与真正的见性正好相反。
师说：甚么心教汝向境上见？是哪个心让你向境上去见实相？就算见得，见也只是个照境的妄心。
如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事！就像人拿镜子照自己的脸一样，就算在镜子中见到眉目分明，也只是影像，何关真正的面目。
人见到相，生了相想，那就是相，不可认为是性。除非你打妄想，认为相就是性。说相即是性，那是说离性无相，相从性起，但不可作相即是性想。就像你看到镜子里的自己，可以说镜子里的自己来自于镜外真实的自己，不可说镜子里的自己就是真实的自己。真实的自己离于镜相。相与性亦复如是。所以金刚经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：离一切诸相，即名诸佛。

云：若不因照，何时得见？师云：若也涉因，常须假物，有什么了时？汝不见他向汝道：拨手似君无一物，徒劳谩说数千般？云：他若识了，照亦无物耶？师云：若是无物，更何用照？尔莫开眼寐语去。
学人说：若不因照，何时得见？若不因镜因照，怎么看到自己呢？
师云：如果需要一个因才能得见，就须要一直假借他物，就不自在了。那样的话，总是要借助一个东西才能见到真实，所借助的东西如果没有了，又怎么办呢？那样有什么了时？
就像人照镜子一样，不必要借助于镜中的像才能认识自己，摸一下自己，低头看一下自己，转身走掉，做任何一个动作，都能看到自己，感知到自己，都能证明自己的存在。
见性亦复如是，不是靠见外面的境来见心，而是息掉想见到心的那个妄想，妄想一歇，正好与自己默契。已经是自己，不需要再找自己。
众生总以为见性有个能见和所见，以为要借助于心识才能觉悟，需要时时起观照才能觉悟。不知这样恰恰障碍了本觉，恰恰是无明和妄想。而真正的见性是，心意识一转，一不住，就开悟了。很多人认为修行要时时反观，提起觉知，才能开悟。这不是开悟，而是相反，放下觉知，才是本觉。三祖曰：虚明自照，不劳心力。
师继续说：你没听过古人经常说：展开双手给你看，手里什么也没有。本性也是这样，什么都没有。说一千道一万，也是徒劳，什么都没说。
学人问：学人如果识得了本心，照也是空吗？就不用观照了吗？
师云：若是空，更何用照？你不要睁着眼睛说梦话。打住吧。
这段对话终于结束。大家不要认为这些对话与自己没关系。我们在求法的路上都会犯这个毛病，而且还会一直犯下去。只要你没有好好做息虑忘缘的功夫，都会不知不觉被自己无端起的一念所骗，知上立和，头上安头，一直提问，一直寻找，转寻转远。