传心法要讲记第十一讲

传心法要讲记第十一讲
上次我们讲到：此一枝法令别传，若能契悟者，便至佛地矣。佛经里讲，修行要经过三大阿僧祇劫才能成佛。到了禅宗这里，一悟便至佛地，听起来很玄，不可思议，但又真实不虚。

问：如何是道？如何修行？师云：道是何物，汝欲修行？问：诸方宗师，相承参禅学道如何？师云：引接钝根人语，未可依凭。云：此即是引接钝根人语，未审接上根人复说何法？师云：若是上根人，何处更就人。觅他自己尚不可得，何况更别有法当情？不见教中云：法法何状。
有刚接触禅宗的人，对禅宗生不起信心来，总是会疑惑，就是因为法理不通，没有深入学习大乘方等经典，也没有学习过祖师的法语，更没有亲近善知识，以自己所学的知见和惯性思维来理解甚深的佛法，所以不能相应，不相信见性成佛是佛陀的正法。
从这段开始，是问答部分，是黄檗禅师与学人之间的问答。
有学人问黄檗禅师：什么是道？怎么来修行？黄檗禅师说：道是何物，汝欲修行？黄檗禅师没有直接回答他什么是道，也没有回答他怎么修行，而是引导他思考，道是什么？有没有道？你想修个何物？如果想修道，首先要知道有没有道？如果道并不实有，就谈不上修与不修。所以黄檗禅师说：道是何物？汝欲修行。
他的意思是，道不是一个可以把握的东西，不是有为法，不是可以修造、用功、达成的东西。这样一讲，如果根基好的人，就听明白了，就会了悟实相。黄檗禅师是在告诉我们：诸法实相是没有什么道，也没有什么修与不修。就像南泉禅师说：道不属知，不属不知。没有道可修，即是真道，即是真修。所以金刚经云：实无有法名阿耨多罗三藐三菩提。众生不能悟道，都以为有道可得，有道可修，全都落在有为法上，落在有能修和所修上，所以悟不了道。
祖师和真正的善知识的厉害之处就是不会被学人的问题带着走，不会进入学人的问题，而是直接出来，站在外面，再把学人从他的问题里叫出来。
大善知识回答学的问题时，首先自己会非常清醒，不会轻易掉到学人的问题里，而是想办法帮学人看到他的问题的虚妄性，用巧妙的反问或其他的方式把他从问题里拉出来。这才是大善知师的手段。
他们的智慧就在于，并不是你想要一个答案，我就顺着你的问题给你一个答案。那样，虽然你好像得到了一个答案，但并没有解决你内在的无明和疑惑，你还会在这种惯性下，随时生起无数的问题。也就是你产生问题的根本和习惯没有看到，没得到解决，就算给了你一个答案，也是骗你的。祖师帮你指出你产生的问题的根源是错误的，直接帮你把根拨掉。如果你听明白了，所有的问题就不会再有了。所以，祖师回答学人问题，重点不在于给你答案，而是帮你指出问题的虚妄性，帮你解缚，提醒你在错用心，而不是围绕着虚妄的问题给你任何看似正确的回答。
我们看很多老师在回答学人问题时，如果学人问他什么，他便随着学人的问题去回答，这样，老师就会被学生带到他的故事和语境中，一同进入知解。这就是临济所说的“客看客。”
如果只是给你一个逻辑上、知解上的答案，只会助长你的意识知解的习气，让你堕在生死无明中，而你却以为得到了一个宝贝，却不知道那样对你的修行没有任何意义。
志诚问六祖：未审和尚以何法诲人？六祖曰：吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。我们看，古人回答学人的问题，都是直接告诉你实相和根本，而不是与你在问题里绕。
所以这里学人问：如何是道？如何修行？黄檗禅师不给你解释道是什么。道如果能解释，早就不是道了。学人并没有听明白祖师的回答，于此处错过去了。如果听明白，就开悟了。
他继续问道：既然您说没有道，也没有什么可修？那诸方宗师为何都相继去参禅学道？而且是代代相承。既然您说没有道，也没什么可修，为什么天下有那么多修道的人、参禅的人、学法的人？
黄檗禅师说道：所谓的参禅学道，讲经说法，传法度生，这一切都是接引钝根人的话，不能够相信。
学人继续问：此即是引接钝根人语。未审接上根人复说何法？刚才您说的，诸方宗师参禅学道，讲法传法，这是接引钝根人语。那接引上根人又怎么说法呢？
黄檗禅师说：若是上根人，何处更就人。觅他自己尚不可得，何况更别有法当情？若是上根人，就会知道本来就没这个人。上哪儿去找一个实有的上根人呢？他知道，并没有实有的人讲法和听法。他连自己都找不到，更说什么以何法接引上根人。
维摩经云：夫说法者，无说无示；其听法者，无闻无得，譬如幻士为幻人说法，当建是意，而为说法。所以真正的上根人，知道一切诸法都是名相、概念，都是妄想分别，找不到任何实有的法，也找不到讲法的人、听法的人。连自己都找不到，还找什么法呀？
你难道没看到经典里说法法何状？法法何状就是哪里有法啊？法本法无法，无法法亦法。根本就没有法可得，亦不可执着无法。若执无法还是法。法法何状就是法法皆空，法法无自性，无少法可得。一切入于法性海，平等如幻，唯心所现。

云：若如此，则都不要求觅也。
学人又继续问：若是这样，那就什么都不用学，也不用修，不用找了。像您这样讲，那还修什么法，还学什么法呢？

师云：若与么，则省心力。
黄檗禅师说：如果你真能这样，就省劲儿了，确实就不用找，不用求，不用修了。因为无法可修、可得、可证！但问题是你做不到这样，你的心歇不下来，你还在问，还在求，还在找。我已经这样告诉你了，但你还是问个不停！
你说若如此，可是你没有如此啊。你如果明白了我说的，就会立刻转身走掉。若真如此，就该干嘛干嘛去了，就不会在这里又起一个疑心，又问一个问题。如果你真明白我所说的，那就省心了，就没事了，不用在这里啰啰嗦嗦地问，我也不用再絮絮叨叨地回答你。学人嘴上说若如此，但是心念还是停不下来。这也是每个时代学法者的通病，一直起心动念，一直问问题，总以为问了问题，善知识给了答案，自己就明白了，就会开悟。不知道越是问问题，越增长无明，越迷，越与道相背。只有立刻停止问问题的心，才能顿悟实相。

云：如是，则浑成断绝，不可是无也。
学人并没有真正听懂祖师的话。所以他继续问：如果像您这样讲，会落入断灭。修行不能落入一个断灭的无吧。难道真的一切都没有吗？连道也没有吗？真的不用修吗？那岂不落入断灭空？这是学人的疑惑。
怕落入空是自古以来修行者的通病。人们怕落空，是因为有心未除，是没有通达人无我与法无我，不了解诸法实相本来是空。修行人如果不能悟到真空，不能内外空得彻底，就永远无法真正见性。有太多学人一听到空，就认为是断灭空，不想空得干净、空得彻底，这都是自我意识在保护自己，是心识的诡计。古人说：若有一法不空，摩诃衍不能胜出。摩诃衍者，名为大乘，又名如来性。
所以，修行第一不要怕落空，要与空相应，而且要空得彻底。
庞蕴临终遗训说：但愿空诸所有，切勿实诸所无。六祖大师说：本来无一物，何处惹尘埃。永嘉大师说：诸行无常一切空，即是如来大圆觉。《心经》云：诸法空相。《涅槃经》云：善男子，汝言见空，空是无法，为何所见者？善男子，如是如是，菩萨摩诃萨实无所见，无所见者，即无所有，无所有者，即一切法。菩萨摩诃萨修大涅槃，于一切法，悉无所见。若有见者，不见佛性，不能修习般若波罗蜜，不得入于大般涅槃。是故菩萨见一切法性无所有。善男子，菩萨不但因见三昧而见空也，般若波罗蜜亦空，禅波罗蜜亦空，毗梨耶波罗蜜亦空，羼提波罗蜜亦空，尸波罗蜜亦空，檀波罗蜜亦空，色亦空，眼亦空，识亦空，如来亦空，大般涅槃亦空，是故菩萨见一切法皆悉是空。
所有悟道之人，都是彻底了达诸法空相，亦不着空相，才得了了见于佛性。不住于空，即不落入断灭。如果根本就没有悟到空，害怕空，不能空诸所有，不能能所俱泯，就不要说什么断灭空。断灭空是对声闻乘来说，对贪着空寂，只守无为，执着无作的人来讲。他们只是悟到无我，执着于寂静和涅槃，住于少分解脱，沉空守寂，不能活于法身，这才是断灭空。而祖师所悟到的空，是实相。于诸法空中，远离憎爱，不即不离，活出法身，得大自在。所以祖师所悟的空和声闻以及凡夫以为的断灭空，完全不是一个境界。这是我们学习禅宗一定要明白的。千万不要一听到金刚经讲空，祖师讲空，就认为不究竟，就还要加上一个妙有。所有众生之所以不开悟，就是因为空得不彻底，又执着妙有去了。把烦恼、一切有为、生灭、幻境当成了妙有。不知真正的妙有是常乐我净，是诸佛的一切功德，而不是一切诸法。
所以，是学人自己不能领悟黄檗禅师所说的空和无所有，自己臆想出一个断灭空，不知那仍就是有，是一个妄念，是心有所住才有的问题。真正的空没有空相。实相中没有断灭空，没有起于空想的心。
祖师和诸佛所说的空，是空诸有法，空掉无明，空掉取着，空掉一切的疑惑和住着。而不是着在一个空相上。所以此处的断灭是学人自以为的断灭，而不是祖师所说的空无所有。

师云：阿谁教他无？他是阿谁？尔拟觅他？
师云：谁给他安了一个无，这个无又是什么？你到哪里去找一个无？
所以诸佛祖师所说的空无，只是对治我们对有的执着。若不执有，无亦不立。无能无所，是名真空。虽言真空，不可着于空，不能起于空想。若起空想，还是有法，还是有心。既然说无的人都没有，你打算到哪里去找个无？

云：既不许觅，何故又言莫断他？
学人说：既然没有这个无，也不用去求一个无。为何经典中又说不能落入断灭？断灭又是什么意思呢？

师云：若不觅便休，即谁教尔断？
师云：你如果不觅、不找、不求便完了，言下就相应了，哪还有一个无，一个断灭。我们平时所说的息虑忘缘，只是息诸烦恼，离诸取着，非是死物，亦没让你断灭佛性。断灭是你自己想的，谁教你去断灭了呢？
若能息心，言下便是，更不作息心想，亦无得道想，亦无相应想，无默契想，是真默契也。
所以，如果这念心真的歇下来了，就没有什么断灭与不断灭。

尔见目前虚空作么生断他？
黄檗禅师继续说：你目前所见的虚空，你怎么断掉它？你没法断掉虚空。自性也是如此，犹如虚空，没法断灭。只是对于不了解虚空自性的人来说，会住在一个空无里，对这种贪着空，守着空不动，说名断灭。但是实际上，空虚之性是无法断灭的。就算是声闻和落入断灭空的人，早晚还要回小向大，心无所住，才能真正解脱。

云：此法可得便同虚空否？
学人说：难道真如佛性同于虚空吗？

师云：虚空早晚向尔道有同有异？
师云：虚空或者佛性什么时候对你说同说异了？同异是人的妄想和分别，虚空佛性没有起同异的心，也没有你这个问题。
这里的虚空早晚向汝道有同有异，是比喻佛性。是说佛性什么时候给你讲同异了？色不自色，因心故色。心不自心，因色故心。心色一如，色心不异。佛性一如，不二难思，不可分别同异。
所以，一切妄想、疑问、同异，全都是自心在分别自心。心本不言心，空本不言空，法身不说法身，虚空也不说同异。

我暂如此说，尔便向这里生解。
师说：我只是暂时以虚空来形容本性，你便于本性生虚空解，着了一个虚空相。佛性犹如虚空，但不可作虚空解。若作虚空解，虚空便有相，佛性亦有相。佛性无相，非空非有，非法非非法。所以不可意解虚空，意解佛性。

云：应是不与人生解耶？
学人说：既然如此，那无论您讲什么，我都不能生解是吗？学人又着在了一个不生解上。他说不生解，还是在生解？

师云：我不曾障尔，要且解属于情，情生则智隔。
师云：我没有阻碍你生解，是你自己妄加分别能不能生解。如果你通达了，可以随意生解，但不会执迷于知解。如果执着知解，知解属于情识和妄想，情生则智隔。如果执着不知解，则又变成无情。
众生之所以不得悟道，就是因为茫然趣两边，不能行于中道。

云：向这里莫生情是否？
学人云：对您所讲的东西，我不生心是否就对了？

师云：若不生情，阿谁道是？
师云：如果你不生心，哪里还有个是或不是？你又还说什么就是吗？
若不生心，就该干什么干什么去了，哪里还有一个莫生情就是否？有一个是否，就不是了。你问不生情就是否，就是生情生解了，就没有真正地领会我说的情生则智隔。
不生情，是让你不要执着自己的问题，不要住在问题里，而是立刻从问题里出来，去干些别的。

问：才向和尚处发言，为甚么便言话堕？师云：汝自是不解语人，有甚么堕负？
学人问：为何我只要一向您说什么，您就批评我，说我有住着？说我的话不对。师云：是你自己听不懂我说的话，说什么对不对。堕负是指错误，不对的意思。
这个学人终于发现，他只要向黄檗禅师问问题，禅师就把他的问题打断，就否定他这个问题，甚至不给他回答。这到底是为什么呢？黄檗禅师说道：我一直都在给你正确的引领，帮助你出离问题，止息你的疑惑和妄想，可是你不明白，总是被自己的习气带走，还问我为什么要打断你？我哪里说你有什么堕负啊。
所以禅宗的高妙之处就在这里，不正面回答你的问题，而是帮你止息问题。只是众生的心识就是耐不住寂寞，不肯休息，总是在头脑和问题里转啊、思啊、想啊、找啊，不守本分，停不下来，是学人自己听不明白祖师的话，没有领会祖师截断众流的用意，反而认为是祖师在回避他，否定他，欺骗他。
曾经也有一些学人通过微信问我各种问题，我都没有正面回答，因为他问的问题与实修和改变他的心性没有关系。我都是直接让他去做功课，告诉他得到一个答案并不能解决你的疑惑，而是会助长你更多的疑惑。转变心性，才是修行的入手处。被意识所骗，寻求一个答案，那并不是修行。但是对方听不懂，还是不停地问我问题，请求我回答他的问题，还抱怨我作为一个师父，一点不慈悲，不为学人答疑解惑。最后搬出释迦牟尼佛来，说佛都是耐心地为众生解答，为什么禅师您这么冷酷无情，就是不回答我的问题呢？到最后，我也没回答他的问题，而是直接把他删除了。
大家记住了，禅宗就是禅宗，禅师有禅师的手法。他不会为了迎合众生，而曲解佛法。你有善根，有悟性，明白了禅师的手段和用意，就能言下顿悟。不明白禅师真正的用意，只是给你讲佛法，讲三天三夜，解答了你所有的问题，对你也毫无意义。

问：向来如许多言说，皆是抵敌语，都未曾有实法指示于人？师云：实法无颠倒，汝今问处自生颠倒，觅甚么实法！
学人继续问：难道前面您说的这么多，没有一句是真的，都是对治我的执着吗？没有任何真实之法指示于人吗？
师云：真实之法，没有颠倒，没有你这些问题和疑惑，也没有像你这样穷追不舍，没完没了。现在是你自己起了执心，你的问处自生颠倒，你看不到，却想觅什么实法。若无颠倒，便是实法。怎么可能在无颠倒外别有实法呢？
我们看黄檗禅师回答学人问题真是老婆心切。但是学人似乎还是听不明白禅师所讲，还在不停地问，不停地思惟、寻找实相。
如果换成是别的禅师，可能早就棍棒伺候了。所以这里学人问问题，祖师委曲开示，都是慈悲众生，是为了接引更多的初学。
祖师差一点就跟学人说：如果你想觅实法，不问就是实法了。其实已经都有这个意思了，但是学人就是不会。能够歇下这念妄想、这念疑惑、颠倒的心，立刻就与解脱相应了。
所以我们看，一个人不修行还好，只是执着世间五欲六尘。一但修行了，又没修明白，反而会更执着，更可怕。修不好，会成怪物和神经病，会追着一个问题不停地问，停不下来。他不知道自己被自己的执着和妄想牢牢地拴住，出不来。
所以祖师说：实法无颠倒，是你现在自生颠倒。你在那儿颠倒妄想，在意识心里转啊转。这念心歇不下来，永远找不到实法。

云：既是问处自生颠倒，和尚答处如何？
此学人于最好的开悟时机又错过了，他非常执着地想要一个答案，迷失在对答案的执着里，而忘记了修行是为了觉悟和解脱，不是为了找一个答案。
他继续问：既然是我问处自生颠倒，那和尚您回答我是不是颠倒呢？
我们看，一个修行人，他不反观自己的问题和烦恼的来处，反而质问和尚答处是否也是颠倒？他不知道祖师回答学人都是不得已而为之。想把你叫停下来，你停不下来，又见和尚的不是。众生就是这样，自己的问题解决不了了，不去面对，开始找别人的问题，看别人的不是。

师云：尔且将物照面看，莫管他人。又云：只如个痴狗相似，见物动处便吠，风吹草木也不别。
师云：你只管借境看自己的心，关注你自己，不要去管别人。师又云：如果你一直这样，我说个什么，你就执着什么，一直问啊问啊，没完没了，就像一个痴狗一样，见哪儿有动静，就叫唤。也不管是人动，还是风吹草木动，一点觉知和主见都没有。
所以，什么是凡夫？每天不关注自己的起心动念，而是迷到别人身上去，对别人的事特别感兴趣。经常会有人问我：禅师，你还有烦恼吗？他不问自己还有烦恼吗？而是问别人还有没有烦恼？你要看自己有没有烦恼，别问我有没有烦恼。
狗一听到风吹草动，就会立刻叫起来，也不管是不是有人。很多修行人也是这样，见境就生心，遇事就好奇，看到发生什么事了，心就扑过去了，就住在上面，出不来。所以，一个真正明白的人，不会随着别人的问题跑，也不会看到什么心就着在上面，而是懂得随时转身离开。

又云：我此禅宗从上相承以来，不曾教人求知求解，只云学道，早是接引之词。然道亦不可学，情存学解，却成迷道。道无方所，名大乘心。此心不在内外中间，实无方所。第一不得作知解，只是说汝如今情量尽处为道。情量若尽，心无方所。此道天真，本无名字。只为世人不识，迷在情中，所以诸佛出来说破此事。恐汝诸人不了，权立道名，不可守名而生解。
黄檗禅师又说：我此禅宗是一脉相承下来的。从佛陀传法给迦叶，一直传到中国的六祖，一直到今天，禅宗仍在中国乃至世界范围内流行。历代祖师传法，从来不曾教学人求知解，着名相，研究义理和文字。就算说个学道学法，也都是接引中下根人的方便说。
真实之道和实相之法是不可学，不可传，不可得的。如果心里认为道是可以学，可以求，可以知解的，就会迷失真道。所以古人云：绝学无为闲道人。什么是道人？绝学。离一切学，是名真学。
道不可学，只能说是悟而已。说个悟，早就不是了。如果学道之人，心中存一个学，存一个知解，就迷失了正道。正道不道，正法无法。只要还有一念有所得，有所学，有所求的心，就与道相背。修行人都有法执，法执都很难断。要么就是没有开悟，因为懒惰和放逸，完全不学，犯圆觉经中的任病。要么就着在了学法和修道上，不懂得放松，把自己修得死死的，修行本为解脱，最后反成枷锁。
道无方所，名大乘心。道没有方所，没有任何法可得，没有行迹可寻，你觅不到一个道，除了意识心里生起的一个道的概念，实无道也。古人云：从门入者，不是家珍。为什么从门入者，不是家珍？因为真道无门，无路可走，无迹可循，才是真道。又说：行鸟道。亦是此义。鸟道者，无道也。三祖大师说：究竟穷极，莫存轨则。不存轨则者，没有道和行迹可寻。
此心不在内外中间，实无方所。心即是道，道即是心。心不在内外中间，没有方所。道亦如是，没有途境可达。所以经云：正直舍方便。
第一不得作知解，只是说汝如今情量尽处为道。修行最重要的是不要生解。所谓佛法，就是看到自己的执着处，打破你这些执着，不再用任何知见缠缚自己，就是佛法，就是智慧。佛法只是随方解缚，并没有什么真实的定法可得。你有执著，帮你指出，自己放下了，就解脱了。
情量若尽，心无方所。知解没了，知见消了，心不住了，实相就显现了，而又没有显现之量。心无方所，就是没有心可得，也没有什么道可得。一念离执，就能入道。

故云得鱼忘筌，身心自然达道。识心达本源，故号为沙门。沙门果者，息虑而成，不从学得。
所以，解脱才最重要。修行人应重实际，而不迷在理论和逻辑的解答上。解决烦恼才是大智人所关注的，而不是要一个答案。就像捕鱼的人，捉住了鱼，拿不拿鱼篓就不重要了。修行人没了烦恼，就不需要菩提和佛法了。放下了种种执着，自然得道，不需要再去找一个道。识得根本，认识本源，才是真正的沙门，而不是学到什么，做成什么。什么叫沙门果？沙门的成就是息虑而成，不是从外学到了什么。
这句话很重要：沙门果者，息虑而成，不从学得。希望这句话能成为我们修行的座右铭。时时提醒我们：修行是息心，是不向外求，是止息造作和有为。
狭义的沙门是指出家修行人。广义的沙门，是指一切修行人。所以，并不是穿着僧衣的人才叫沙门，而是识心达本源的人才是真正的沙门。沙门果就是修行的成果，这里并不是指声闻果，而是真正的大成就。真正的成就和开悟不是修造出来的，不是证得四禅八定，证阿罗汉果，它不是果报，而是觉悟自心，识得诸法实相，了了见于佛性。见性才是修行真正的成就。这个成就是怎么成的呢？它是息虑而成，是妄心不起，是一念默契。它不是学得，不是修得，不是证得，不是向外求觅而得。