传心法要讲记第十二讲

传心法要讲记第十二讲
上一讲我们学习到沙门果者，息虑而成，不从学得。这句话可以作为我们修行的座右铭，要刻在脑门上，刻在你家的门槛上、门廊上，刻在你的床头、书架上，刻入骨髓里。这一句话如果你领悟了，通达了，会用了，一切的修行就都掌握了。黄檗禅师在很多地方，都在讲这一点，祖师们也都在不停地重复这一点，经典里也在讲这一点。禅宗的修行就这一句话，息虑忘缘。息虑是过程，也是通往见性的必经之路，更是终点。佛言：诸行无常，是生灭法，生灭灭矣，寂灭为乐。在不会休息之前，在没有休息彻底之前，在没有空掉一切执着之前，不要提做什么，修什么，有什么。不要说什么在世间历练，在红尘里历练，那都是给自己的贪心找借口，给自己不能休息的心识找借口，给自己放不下世间的一切找借口，给轮回和沉迷找借口。
所以只有真正悟道的人才能真正休息下来，才能空掉一切。休息下来，空掉一切，之后再提利益世间，再提大慈大悲，再提妙用佛法，再提智慧和功德。没休息下来，不能空诸所有，只是凡夫，不要遑论佛法。
释迦牟尼佛成道，也只是休息下来无量劫中那念一直有法可得，有佛可成的心。所以，一切修行成果，都是息虑而成，不从学得。学得的，终会消失。学来的，都是知见、有为法。学来的都是无常生灭之法。唯有了悟本心空无一法，才是本法，才得本解脱。
我们修行不得成就，就是妄想、法执、有所得心不能止息，就是心有所住，一直向外求，向外找，所以不能成就无上菩提。唯有止息妄想分别和执着，才能顿见真如本性。

汝如今将心求心，傍他家舍，只拟学取，有甚么得时？古人心利，才闻一言，便乃绝学，所以唤作绝学无为闲道人。
黄檗禅师说：你现在以心求心，不识本心，总是希望从别人那里学到什么，这念心不止息下来，不向内看，什么时候才能悟道？古人根基大利，听善知识讲一句话，就知道修行只是绝学。所以永嘉大师云：绝学无为闲道人。
如大梅禅师初马祖，问：如何是佛？祖曰：即心是佛。大梅即大悟，遂于大梅山隐居。
如六祖开示慧明上座：不思善，不思恶，正与么时，阿哪个是慧明上座本来面目。慧明言下大悟。
如大珠见马祖，问马祖哪个是慧海自家宝藏。马祖只说个：即今问我者是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅？大珠便顿领玄旨，心意便息，不再寻游。
如僧问临济：如何是祖师西来意？临济曰：若有意，自救不了。祖师这些开示，都是截断学人想学取什么的心，让我们言下省悟。
不悟自己本有的佛性，不悟自心，向外求佛求法，就是将心求心。什么叫傍他家舍？傍是依傍的意思。就是舍掉自己的本家，去别人家里寄居，把注意力和兴趣放在了别人那里，到处参赖善知识，跟这个人学法，跟那个人学法，这学一些知见，那学一些道理，就是不悟自心。这叫傍他家舍。
只拟学取。就是只想从别人那里学得什么，想从经典中学到什么，不知道用自家宝藏。起心动念就是想学到什么，得到什么，想得福报，想得智慧，想得到善知识加持。心里只想着学取知见和道理，不愿意歇下心来实修。
什么是绝学无为？绝学就是无为，无为就是绝学。无为与绝学和做不做什么，学不学什么无关，而是跟有没有所求有关。不再生起有所得的心，无论做什么，都是绝学，都是无为。
有甚么得时？哪有得的那一天呢？只要这一念心没有真正歇下来，永远不能与无上菩提相应。
古人心利。古人根性大利，染污的少，习气少，心中执着挂碍少，所以一听到佛法的要点，立竿见影，立刻就去行动，就能受用佛法，就能开悟。不像我们现在，物质很丰富，享受也很多，大家都迷于快乐的生活，贪着五欲六尘，所以染污的比较重，习气也重，虽然也修行，但是没有出离心。虽然听闻再多的开示，学习再多的心要，记得很多的句子，只是当时学的时候明白道理，遇到境界全忘了。理学了一火车，事上一件也透不过。
像船子和尚，开悟以后，弄个小船在江边摆渡，也不讲法，天天歇着。船子和尚说：藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。这都是只做息虑忘缘的功夫，于三界不现身意的功夫。像高沙弥，药山给他开示法要，他听明白了，连戒也不受了。就在药山的寺庙下面搭了一个小茅棚，在那里息虑忘缘，做保任的功夫。
这个时代学禅宗的人，也有不学的，但是因为懒，因为烦恼不断，因为耐不住寂寞，不是真绝学，而是学不下去了。禅法是不学了，又去搞世间五欲六尘去了。或者时学时不学，一边在红尘里沉迷，一边学些佛法，美其名曰不负如来不负卿，其实都是自赚赚人，最后担误的是自己。
很多学禅宗的人，只是学了祖师的一些知见，把这些知见当成自己的修行了，而自己的习气、心有所依的惯性，一点都没转变。自以为学明白了，自以为开悟了，把祖师和佛的境界当成了自己的境界，犯了圆觉经中的任病。一切佛法都不学了，经也不看了，座也不打了，天天吃喝玩乐。无常来的时候，老婆跟人跑了的时候，身体生病的时候，单位倒闭的时候，做买卖赔钱的候，被人骗的时候，起了烦恼，生了大苦。掉到境界中出不来，得了抑郁，久久受苦，不能解脱。所以，只学些知解，没有真正绝学无为，是非常可怕的。达摩祖师说：若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中，昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。

今时人只欲得多知多解，广求文义，唤作修行。
今时人修行只想多知多解，广求理解佛经的义理，把这个叫作修行。不知道休息身心，转化内心的贪嗔痴，心不外驰，找一个地方息业养神，才是修行。《楞伽经》中说：三世如来有二种法，谓言说法及如实法。众生都着在言说法中，而不知道去实修。
自古以来，求知解的人、求文义的人，研究名相的人就很多。把研究文字，琢磨义理，分析言句，讲经说法，唤作修行。真正问到关键的地方，如聋如盲，不知道如何出生死，如何是真解脱。
古时如此，现在依然是如此，有过之无不及。绝大多数修行人都是求知解，求文义，执着经典所说，研究义理。这也是修行人都会经历的一个过程。过去连永嘉大师、临济禅师、神会禅师、德山禅师，许多禅师都是在经教上用功很多年，最后发现错用了心，解决不了实际的问题，才放下对文字的研习。

不知多知多解，翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃，消与不消，都总不知。三乘学道人，皆是此样，尽名食不消者。所谓知解不消，皆为毒药，尽向生灭中取。真如之中，都无此事。
不知道多知多解，障碍本性。执著经典文字，表面上学习了很多义理，什么一心三藏，摩诃止观，中论了，百法明门，各种注疏，都是在知解中作活计，不是真正的修行。
过去有专门修法华的天台宗，有专门修楞严经的，有专门修华严经的，叫贤首宗，有修三论宗的，学唯识的，这些都是以学习经论为主，并把经论里写的方便法当成定法去实修。修各种禅定，执着观想、坐禅、持咒、仪轨等，也是依照经典而修，但是把这些方便法当成了实法。还有作注作疏的，比如澄观国师，宗密禅师，智者大师等，他们留下很多研究义理的文字，但这些知见和义理其实都会障碍本性。学人不知，以此为宝，却背道而驰。
作为研究佛教义理的著作来说，有些文字水平极高。比如永明延寿大师的《宗镜录》，一共一百卷。明朝憨山大师的著作，有二十几本，智者大师的天台三大部。三藏十二部的精华都浓缩在这些著作里，再加入作者的理解和阐述，写的气势磅礴，旁征博引，义理深厚，论证严谨。但是在禅师眼里，这些都不是道，不是修行，只是障碍本心，而不能让学人活出法身。
研习文字，会把佛法局限在意识和知解中，反而失去了佛法最重要的意义，那就是自在解脱。文字只是指月的手指，解脱的工具，不可把研究文字当成修行。
所以，贪着经典文字的人，就像母亲给孩子喂奶，只知道一个劲儿地给孩子奶吃，也不管孩子是否能消化。学习文字义理的人也是这样，不管自己能不能消化这些知见，学着学着，就当真了，就被这些义理障碍了。不知道那些道理都是随宜说法，因人说法，一时说法，不是定法。一味地学习名相概念，学习很多道理，却用不出来，被理所障，就像孩子不能消化食物一样，最后身体出了毛病。三乘学道的人，都是这样，贪着经典，把经典里写的东西当成真实的。
《楞伽经》云：彼人愚痴，不知言说是生是灭，义不生灭。一切言说，堕于文字，义则不堕，离有离无故，无生无体故。
诸法自性，离文字故。是故大慧，我经中说：我与诸佛及诸菩萨不说一字，不答一字。
菩萨摩诃萨应随于义，莫依文字。依文字者，堕于恶见，执著自宗，而起言说...不能令人心得悟解。
真实法者，一切戏论，悉皆息灭。
大慧，譬如有人以指指物，小儿观指，不观于物。愚痴凡夫，亦复如是，随言说指，而生执著，乃至尽命终，不能舍文字之指，取第一义。
大慧，实义者，微妙寂静，是涅槃因。言说者，与妄想合，流转生死。...著文字者，宜速舍离。
《楞伽经》中有许多篇幅在讲文字语言是虚诳法。智者取义，愚人着于文字。所以，前几代祖师最初传法，都是传《楞伽经》，就是因为这部经强调了离心意识，不着文字。这也是禅宗最大的特点。
文字语言从心意识生，离开心意识没有语言文字。因心意识而有生灭一切有为诸烦恼苦。心识若寂，诸法即空。
在现实生活中，如果我们碰到那些执着文字和义理的人，不要与其诤论，不要执着在道理上要胜过他们。六祖说：诤即失道义，自性入生死。为我相不断故。
三乘学道人，基本上囊括了所有的修行人，都是此样。都是执着文字，尽名食不消者。没有把佛法的本义弄明白，执著文字这个手指，而不去看自心那轮明月。如果学习经典，只是学一些知解，而不懂得怎么去用，就是知解不消，知解就成了毒药。文字和义理就像一个大网一样，把人网在里面，很难出来。永嘉大师说：分别名相不知休，入海算沙徒自困，却被如来苦呵责，数他珍宝有何义。从来蹭蹬觉虚行，多年枉作风尘客。
执著经典和文字，会让你看不到本性。本来是治幻病的药，反而成了众生的病。经典文字本来是治你烦恼病的，烦恼病没治，又多出一个执着，多出一个烦恼来。经典文字是让我们从贪嗔痴中出来。粗的贪嗔痴离了，又多了一个法执，文字执，佛执。从世间法的执著里出来了，又迷到佛法里面出不来了。所以，即便是乳，吃多了也会要命。就算是佛药，执着了，也会成病。
尽向生灭中取。你把文字义理研究的再透，都是生灭心行，都是有为法，非是真正的佛法。
真如之中，都无此事。真如之中无何事？无文字，无义理，无知解。文字之法是虚妄的，真性之中没有这些。天台三大部读的再熟，宗镜录读了几遍，圆觉经大疏抄，华严经疏抄，古德注的各种金刚经，全看通了，不是修行。像德山禅师，给金刚经注疏，写青龙疏钞，弄了两担，最后全烧掉了。
德山禅师形容研究义理：穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。
临济祖师过去也一样，研究唯识学，学百法明门，去见大愚禅师。夜里与大愚禅师对坐，给大愚禅师讲这些东西，很自负地讲了一夜。大愚禅师第二天只说了一句话，我好心留你过夜，你却放了一晚上屁。一句话把临济祖师所讲的全给否了。
过去很多经师和座主去参陈睦州尊者。这些座主有讲《金刚经》的，有讲《圆觉经》的，有讲《楞严经》的，有讲唯识论的。他们到了陈睦州尊者那里，都被阵睦州问得哑口无言。经讲得再熟，到了禅师那里，一句也用不得。
很多经师去见大珠和尚，与大珠和尚论经，都被大珠和尚问得经常语塞。
这里我们摘选一段大珠和尚与一位讲金刚经的座主之间的对话，就能看到讲解经论的人与禅师之间的差别，也能看出讲经的法师对经典的理解只是依文解义，而禅师才是真正的通达其义：
僧问：师说何法度人？大珠曰：贫道未曾有一法度人。曰：禅师家浑如此？
大珠却问曰：大德说何法度人？曰：讲金刚般若经。
大珠曰：讲几座来？曰：二十余座。
大珠曰：此经是阿谁说？
僧抗声曰：禅师相弄，岂不知是佛说耶？！
大珠曰：若言如来有所说法，则为谤佛，是人不解我所说义；若言此经不是佛说，则是谤经。请大德说看。僧无对。
大珠少顷又问：经云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。大德且道阿哪个是如来？曰：某甲到此却迷去。大珠曰：从来未悟，说什么却迷。
僧曰：请禅师为说。大珠曰：大德讲经二十余座，却不识如来。其僧再礼拜，愿垂开示。大珠曰：如来者，是诸法如义，何得忘却？曰：是，是诸法如义。
大珠曰：大德！是亦未是。曰：经文分明，哪得未是？大珠曰：大德如否？曰：如。大珠曰：木石如否？曰：如。大珠曰：大德如同木石如否？曰：无二。大珠曰：大德与木石何别？僧无对。
乃叹云：此上人者，难为酬对。又曰：禅师如和尚者，实谓希有！礼谢而去。

故云：我王库内，无如是刀。
这句话出自《大般涅槃经》。多看经典有利于我们理解祖师的法语开示。虽然禅宗祖师每天讲不着文字，但个个通经通论，广学多闻，引经据典。经师们往往轻视禅师，以为禅师们不学经典，其实禅师们学的经典更多，更深，理解的更透彻。古人引用典故的时候，你知道他的原始出处，结合原经文的故事和比喻，就更容易理解祖师的开示。
我王库内，无如是刀。有一个国王，王子有一把宝刀，他有一个很穷的朋友，听说这个王子有一把宝刀，很想看看这把刀，但是他没看清楚这把宝刀具体是什么样子。后来这个王子携这个刀跑了，国王就抓到他这个朋友，因为这个朋友做梦说梦话时，提到这个刀。国王把他抓住了，问他这个刀是什么样子。因为他没看到刀的真实样子，只是听王子说过，就讲这个刀像羊角，国王听他讲得不对，就把他放了，说：我王库中，没有这样的刀。
这个故事中的刀比喻众生清净本性，穷人描述刀的样子，比喻本性离一切言说文字，所有文字言说，描述的都不是本性。就像穷人无论怎么形容那把刀，都不是真刀一样。

从前所有一切解处，尽须并却令空，更无分别，即是空如来藏。
修行人一定要把以前从经教中或是别人那里学来的各种知见、知解清空，全部扔掉，扔得干干净净，更无少许分别，才是空如来藏。空来藏就是清净本性。

如来藏者，更无纤尘可有，即是破有法王，出现世间。
如来藏有三义，一是空如来藏，一是不空如来藏，一是空不空如来藏。此三义是一义，不可分割。空如来藏是指清净自性无少法可得。不空如来藏，是指自性能生一切诸佛智慧、解脱功德。空不空如来藏，是自性虽能生万法，但万法皆不可得，空与不空，其义不二。所以，不论是讲空如来藏，还是讲不空如来藏，都是讲自性，都是一个境界。不能认为它们是两个境界。
《大般涅槃经》中有一段开示，就是在讲此三义：
又解脱者，名空不空。...若言空者，则不得有常乐我净；若言不空，谁受是常乐我净者？以是义故，不可说空及与不空。空者，谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行，如瓶无酪，则名为空；不空者，谓真实善色，常乐我净，不动不变，犹如彼瓶，色香味触，故名不空。
如来藏者，即是真如自性，更无纤尘法可得。这是从空的角度讲佛性。是名破有法王，出现世间。破有法王，出现世间，出自《法华经》。所以，经典里对实相的描述很清楚，只是学人看不懂，不知道这些都是自证境界，只知道去研究道理，不知道要舍诸世间一切所有，方与如来藏相应。

亦云我于然灯佛所，无少法可得。
金刚经云：我于然灯佛所，实无少法可得。是故燃灯佛与我授记，汝于来世，当得做佛，号释迦牟尼佛。释迦牟尼者，息掉所有想得到什么的心，就是释迦佛。真正悟到了无所有，无所得，才能彻底休息。

此语只为空尔情量知解。
金刚经里的这句话，只是为了除掉我们内心所有的执着。内心的执着没有了，自然就得道了。所以佛法不是求得什么，而是去掉什么；不是拥有什么，而是放下什么。不是捆绑自心，而是给心解缚，还心自在。

但销镕表里情尽，都无依执，是无事人。
只要能真正融汇贯通，内外不住，世间出世间法都不贪着，即是无事人。无事人即是佛，佛是无事人。凡情断尽，不需要别求圣境，即得解脱。

三乘教网，只是应机之药，随宜所说，临时施设，各各不同。但能了知，即不被惑。
三乘教网，是指佛陀施设的三乘经典文字，所有的教法。这些文字教法都是应机之药，随宜所说，临时施设的对治法，非是实相。三乘教法是应众生根机而说，不可执以为实。对此若能了知，即不被佛法所惑。若不明此，即被佛法障碍。古人云：佛病最难医。
什么是佛病？把经典里讲的一切都当真，不知道那是对治不同根基之人的方便说，不是究竟。比如我们学《楞严经》，不了解这一点的人，就会把楞严经里所讲的种种境界、三昧、阶级都当成定法，当成真实的。不知道那都是对不同人的不同引导。
所以每一部佛经都是对机而言，各各不同。比如净土宗的经典讲有佛，有西方，有往生。金刚经里讲无佛，无来去，无生灭。
这就是对应的根机不一样，所以讲说就不一样。都不能执着。
《华严经》讲发菩提心。《维摩诘经》、《思益梵天所问经》、《佛说法句经》讲发心是妄想。无数经典讲贪欲障道，《诸法无行经》里讲贪欲即是道，勿坏于贪欲。知是为世尊，知是为法将。其他经典讲离淫怒痴为解脱，《维摩诘经》讲淫怒痴即是解脱性。
到了禅宗和祖师禅，说个佛字都要漱口三天，谤佛才是赞佛。
有时举拂，有时竖指，有时哭，有时笑，正行逆行天莫测，嬉笑怒骂无非佛法。

第一不得于一机一教边守文作解。
学习禅宗，首先不能于某个境界，某部佛经，某断文字上作知解。知解是宗门最大的忌讳。古人云：入此门来，莫存知解。一机，是指境界，场景，祖师施设的手段，比如竖拂，举拳，作揖等。经常有人对祖师的手段作种种揣测和知解，都不是祖师的本意。一教，是指一部经。守文作解，是指依文解义，错解佛意。

何以如此？实无有定法如来可说。
为什么不能于一机、一教边守文作解。因为实相中没有定法可得，没有少法可得。若有所解，即成定法。比如《涅槃经》讲佛性是常，学人把这个常当成了定法。去问六祖佛性是常，此意如何？六祖说：佛性是无常。六祖说佛性是无常，把法说活了，是为了破除对佛性是常的定解。
比如我们现在经常讲接受因缘，接受一切。有人对此就做了定解，认为什么都接受才是接受，不知道拒绝，不接受，也是接受。火烧到身体了，走开，才是接受因缘，接受什么因缘？接受身体的因缘，而不是火的因缘。不是站在那里被火烧才是接受。所以佛法学不明白，执着一端，错解佛法，或者于法作定解，就会越学越呆，越学越傻，越学束缚越多，越不自在。
有一次黄檗禅师在佛殿礼佛，当时大中帝在这个寺院里出家，作沙弥，就用《维摩诘经》中里的一句话质问黄檗禅师，他说：经典里说不著佛求，不著法求，不著僧求，您在这礼佛干什么？有人认为这句话就是看了佛就跑，看到经书就撕，看到僧人就骂秃驴。这是把法学偏了。黄檗禅师说：不着佛求，不着法求，不着僧求，我常礼如是事。沙弥说：既然如此，用礼干什么？黄檗便打沙弥。黄檗为什么打沙弥？因为沙弥看不到自己的执心，在诤论是非对错，这样讲就没完没了。
祖师礼佛，与凡夫迷信礼佛是不一样的。祖师礼佛，没有能礼所礼，也不为求什么，正所谓，不着佛求，不着法求，不着僧求。只是日常施为，随顺世间，做事表法而已。修行得道后，见山是山，见水是水。饿了吃饭，冷了穿衣，众生说有，我亦说有。在寺院生活，上香礼拜，一切都是自然而然。是沙弥自己生心动念，在那里挑祖师的过失，祖师给了恰当的回复，还不依不饶，最后只能棒喝。祖师没功夫与你论对错，论是非，所以只能用打。
所以古人悟道后，师徒之间，弟子还是弟子，师父还是师父。弟子在师父面前，要执弟子礼，端茶倒水，东西走使。不能说悟道了，就不讲世间法，跟师父没大没小，不讲威仪礼节了。不是，而是一切照旧，这才是佛法。

我此宗门，不论此事，但知息心即休，更不用思前虑后。
我此宗门，不论此事。此事就是研究义理文字，知解佛法。只要知道休息身心，不再求什么，便是修行，不用思前虑后，想来想去。一念心有所住，便背道而驰。