1_诠释《道德经》第三十八章

 《道德经》

  －第38章－

上德不德，是以有德。

下德不失德，是以无德。

上德，无为而无以为。

下德，无为而有以为。

上仁，为之而无以为。

上义，为之而有以为。

上礼，为之而莫之应，

则攘rang臂而扔之。

故失道而后德；失德而后仁；

失仁而后义；失义而后礼。

夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

前识者，道之华，而愚之始。

是以大丈夫处其厚，不居其薄；

处其实，不居其华。

故去彼取此。

简单解释：

       上德之人，接近于“道”，周给万物而不自矜，不做作，听其自然，所以有德。

      下德之人，德小而量薄，向善只为利益，相上标榜,张己之能，反为无德。

上德之人处“无为”，无私无欲，恪守其职，自性流露，做好自己的本分，是“无可为”；

       下德之人知“无为”，不安分守己，明知故犯，逞强做作，是“有可为”。

尚仁之人，是自性的“无为”，不为功利而为之。

      尚义之人，是无道的“有为”，只为表率而为之。

尚礼之人，是无德的“有为”。强制“礼尚往来”，一旦“去而不来”，立马卷袖露臂拉拉扯扯，翻脸不认人。

      所以人类历史的发展是：

      丧失“道心”后，才宣扬“德”来补救；

丧失“德心”后，才倡导“仁”来补救；

      丧失“仁心”后，才抬出“义”来补救；
丧失“义气”后，才假用“礼”来补救；

      要说“仁义”偏离了“道”也就罢了，而“礼仪”是彻底颠覆了“道”！

    “礼仪”惺惺作态，重[相]不重[心]，让忠信失尽，是恶世的开始。

前面的“上德、下德、上仁、上义”，是一步一步背道叛道，远离“大道”；一步一步丢失“大道智慧”，走向愚痴颠倒。

    因此得道者立身于明朗敦厚的“真心”，不依附浅薄的私欲“我心”，离开虚华，坚守朴实之“道心”,守住厚重的【万众一心】，摒弃[仁义礼仪]的“妄心”。

详细解析：

       “道”是性，是空，是一；

       “德”是相，是有，是无量。

      “道生一，一生二，二生三，三生无量”。

        所以，“道”生“德”。

        但是，《心经》说“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。那么“道德”是“不二”，无非“道”是【体】，“德”是【用】而已。

      “上德，不德是以有德”：

        什么是“上德”？

      “上德”几于“道”。即“厚德”、“孔德”、“常德”、“玄德”。

       不但洞彻到宇宙的“空性”，又洞彻到：万物都是从“空性”里面现出来的，而且万物是同一个“空”，是同一个“心”，是同一个“体”。

       也就是说，真正的“厚德”之人，明白“宇宙万物一心变现，没有谁不是谁”。他在理上已见灯，在事上正在实证取灯。这样的人不着相，不分别，是“善行无辙迹”，没有小我做作，都是自性流露。他理事无碍，无所住，也无所不住，是谓“有德”。

         “不德”就是不执著相上作为，是重在心上用功；

         “下德，不失德是以无德”：

         “不失德”是怕丢失功德。

        “下德”就是“无德”。这类人虽然也听说过宇宙真理，但是“小我”太重，只会理上口头禅，其实没有刻骨铭心；更不在事上下功夫，见灯后不敢前进取灯，没有实修实证，做不到理事无碍。他们执相，特别执着功德，怕丢失功德。他们的口头革命，只是为了标榜自己，不但害己，更害别人。所以“下德”是“无德”。

           我们可以对照一下，自己是不是很执着相上的事情。

          注意，“不执著事相”不是不要“事相”。谁的肉身能离开“事相”生活？没有。“离相”是不在“事相”上纠结。

         上面的解释是站在“修行有一定高度”的层面说的，下面用最通俗的语言来解释：

          什么样的“德”是“有德”？

           那就是“不德”的“德”。

          “不德”并不是缺德，也不是没有道德，而是他做功德是自然而然的，是无为的，看不出来的，也叫“阴德”。他没有“我在做功德”，“我在行善，我要积德”的概念；更谈不上“我要得到福报”，没有！“不德”是自性流露的“德”。这种人是真正“有德”，故说“上德不德，是以有德”。

        什么样的“德”是“无德”呢？

        那就是“不失德”的“德”。

         “不失德”是刻意表现出来的“德”。做了功德之后，就要登报，要刻字，要表彰，要得到什么什么……这叫“阳德”，是带有私欲条件的，有所求的。

         各位，“有心为善不为德”啊。而下德之人不真心做功德，做一点点功德只是为了展现功德，这种人，善事做得再多也是“无德”。故而说“下德不失德，是以无德”。

          “上德，无为而无以为”：

         “上德”是处在【大我无为】境地，无事、无欲、无为，自然而然。这种没有“有为”念头的“为”，叫“无以为”。

          他离相无住。因为没有“我自己”，哪里还会有“有以为”的念头和感受？就像阳光普照、雨露普降、四季更替一样，所展现出来的都是随顺大自然，这就是“无为而无以为”。

        “下德，无为而有以为”：

       一切有念头的“为”都是“有以为”。下德之人“小我”妄念作妖，口是心非，嘴上讲无我、无私，内心却是“自我、自私”，是大有所求啊。所以“下德”叛道离道，嘴上“无为”，心上“有以为”。

       因为他们的“无为”是在念头驱使下做出来的，所以他们的“无为”还是“有为”，是典型的“婊子要做，牌坊要立”。

       大家有没有发现：真正的善人不说自己好，真正的恶人不说自己恶，真正的有钱人不说自己有钱，真正有智慧的人都说自己知识浅薄。

     “上仁，为之而无以为”：

      “仁”是“大爱”，是“亲”。

          “上仁”的人虽然不懂什么是“道”，也不明白什么是“德”，但是他们却有世间的大爱之心。他们凭着人的爱心做事，自性流露，没有目的，没有刻意，所以是“无以为”的。

            这“上仁”的“为之”为什么是“无以为”？因为他重在“人性”上，几乎超出了人格层面。他们的奉献接近于“无我无私”，觉得是应该做的，是不需要任何赞赏的。这才是“上仁”。

        “上义，为之而有以为”：

           “义”也是“亲”，也是“爱”，但是这种“亲”和“爱”是带有私人情执的。

        “上义”的人很重义气。但是，是建立在私人关系上的，是非常局限的，是有很强的情执。比如张飞、关羽这种“义”，可以“为朋友两肋插刀”，但绝对不会为不相干的人“端一碗热汤”。所以他们的“为之”是浅薄的。这类人的分别心特重，就算“为朋友可以两肋插刀”，也要看看是什么样的朋友，是不是？

         “上礼，为之而莫之应，则攘臂而扔之”：

        上面的“义”还是用真心在做的，可是“礼”呢？完全堕落了，几乎都是假惺惺，甚至带着强烈的利益欲念。

         “礼仪”，就是形式主义的祸首！重形态不重实质。看上去很隆重，很整齐，很热闹，很有作为，甚至每一个动作都是精心设计出来的。试想，这样“精心设计”出来的“礼仪”还有几分真心啊？做做样子罢了。

          好笑的是，这种热热闹闹，惺惺作态的“礼仪”居然被称为“传统美德”，还流传了几千年，直接导致“大道”远离，“圣智”废弃，“盗贼”横生。这个恶习，现在还在到处流窜，上糊弄领导，下愚弄百姓；交际，应酬，没有几个真心。若别人对他们的“礼”不合自己的要求，就会耿耿于怀，甚至会做出过激的事。这就是“上礼，为之而莫之应，则攘臂而扔之”。是强制别人按照自己的意志行事。

           攘臂，是卷起衣袖。

           扔之，是拉扯对方。

           这种“上礼”是人类的悲哀，是人心龌龊的彰显。

         “故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”：

        这与第18章【大道废，有仁义】差不多。

        各位，当“大道”被废了，“仁义”才应运而出的。人类一旦离道后，必将堕落。

       从表面上看，人类的科技在不断发展，文化不断兴盛，景象不断繁荣……然而，这恰恰是背道的结果，是人类在走向灭亡！物质文明和精神文明的不断提高，正说明人类离“道德”越来越远了。

         “礼”的出现，促使“忠信”消亡，更是“祸乱”的开始。所以，“礼者，忠信之薄，而乱之首”啊！

          从佛陀的“如来藏性”，到老子的“道、德”，再到孔子后的“仁、义”，再到“封建皇朝”的“礼、仪”，这不就是步步堕落吗？

      在几千年前，孔子不愿跟随老子去返璞，想在世间大有作为。老子告诫孔子：你的大有作为，将会导致人类“道德”沦丧。

        现在人类还有道德吗？你看老子多么厉害。所以孔子是社会道德沦丧的元凶！！

       当然老子只是客观地说出了道的运行规律而已。“成住坏空”不就是“道”吗？道德沦丧也是发展啊！所以老子骑着青牛洒脱地回家了，留下孔子在世间“发展”。

     各位：

      当我们站在“道”的层面，俯瞰三维，一切推动人类社会、民族国家兴旺和灭亡的，都是他们该做的，这是他们的本分，都是合道的！孔子、孟子等亦复如此。哪里有什么好坏对错？这都是在展现“成、住、坏、空”的“太极”循环。

      所有人，请走出历史吧！忘掉过去，什么家仇国恨，都没有。

      世界大同！世界大同！

     “前识者，道之华，而愚之始”：

    什么是“前识者”？就是前面的“上德、下德、上仁、上义”，再加“上礼”，是一步步地背道叛道远离“大道”了；是一步步地丢失“大道智慧”走到无智，走到妄想颠倒了。

      “上德、下德、上仁、上义、上礼”是推动人类离开“八识真我”，摈弃“七识真心”，让“六识妄心”壮大，让“前五识”做“跳梁小丑”，带着“贪嗔痴淫杀盗”魔民乱窜，把幻境“空中华”当真，在虚幻的“生死世界”里执着生死。

         这里的“华”就是“花”，表“华而不实”，表“无常变化”。

       “是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，而不居其华。故去彼取此”。

     意思是：因此大智者是立身于厚实的【无为大我】，不处浅薄的【有为小我】；行持“万众一心”的【结实德相】，绝弃"仁义、礼仪”的【浮飘虚华】。

    “大丈夫”就是“大智慧者”。

    何为“厚”？“上德无为”是谓“厚”。

    何为“薄”？“下德有为”是谓“薄”。

    何为“实”？守住真心根本则为“实”。

    何为“华”？识心虚妄是无常之“华”。

     各位，“道”是空，是性，是无为，是如如不动。而“德”是有，是相，是有为，是这个空“动”了一下。这一“动”可不得了啦：

      这一“动”引起无量的“动”！

      这一“动”“世界相续，众生相续，业果相续”啦！

      所以，由“道”到“德”，是从【无】到【有】，从【隐形】到【显相】，其实就是背道！