诠释《道德经》第三十四章

  《道德经》

   - 第34章－

大道泛兮，其可左右。

万物恃之以生而不辞，

功成而不名有。

衣养万物而不为主，

常无欲，可名于小；

万物归焉而不为主，

可名为大。

以其终不自为大，

故能成其大。

简单解释：

       大道无边无际、博大精深；大道广泽万物，也平衡着万物的发展。

万物虽然都依赖大道的“平衡法则”而生生灭灭，大道却从不宣扬自己的功绩。

        大道滋养万物，却从不居高临下，也没有自以为主，仍旧默默无闻，安安静静，从不引人注目，似乎她极其微小，甚至感觉不到大道的存在；大道是一切万物的归属，而万物犹如孩童离不开父母一样离不开大道，无不老老实实遵循“道”的法则来运行，似乎“道”又是那么伟大，而大道从来没有认为自己伟大。

正因为“道”始终没有认为自己很伟大，所以才能成就了真正的伟大。

详细解析：

       “大道泛兮，其可左右”。

     《道德经》是一部描述宇宙真理的奥典。其实，能引领世间凡夫返璞归真，一部《道德经》就足够了。

         可是，凡夫自以为是，非要弄出这么多“文化”来扰乱凡夫众生返璞归真！什么“易经八卦”！“四书五经”！“唐诗宋词”！这些“文化”到底给世间人带来了什么？是不是除了妄想颠倒还是妄想颠倒？是不是更加成就了世间凡夫的无明，使得凡夫更加贪嗔痴淫杀盗妄？是不是让本来已经不清净的凡夫心更加不清净了？这不仅没有让凡夫返璞，反而让凡夫更加堕落。

       可怜那么多“饱学”之士，沉浸在这些世间浪漫诗词中，淹死在浪漫爱水中；还有更多的学士前仆后继地钻进《易经》的八卦、算命、风水中，寻找世间之术，甚至在《道德经》里面寻找世间谋术，导致自己找不到东南西北，回不了家。他们宁可为了世间轮回而大所作为，孜孜不倦地钻研世间巧取的“文化”，在世间术中玩转，也不愿意回归安静无欲的“本我”而离道背道，沉沦六道。

        “大道泛兮”：

        “泛”，指广大无比。

      关于“道”的描述有很多。

      那么“道”的特质是什么样的？老子认为，“大道”永远没有自己的欲望，无欲无求。因为“道”没有欲望，不需要追求名声，因此“道”在人们的眼里，时常显得微不足道。然而，正因为“道”从不自认为大，所以才成就了最伟大的“大”。

        很多研究“道”的学者们，也总是想找一些事物来类比。要是这么去类比的话，永远也找不到“道”。为什么？因为“道”是无法比拟的，没有任何一个事物，能放在“道”的旁边进行类比，因为“道”大啊，大到遍法界；“道”又小啊，小到无孔不入。你说拿什么来比？

      《道德经》从头到尾都在描述“道”，尽管老子打了不少比喻，但是，每个比喻的目的都是指引我们从各个方面，各个视角来认识“道”。

      “大道泛兮”，无边无际。我们就浸泡在“道”里面，就像鱼在水里一样。“道”与所有的一切万物是一体。其实，我们就是“道”的化身，包括地球、太阳等等万事万物，都是“道”的化身，而且都在“道”的“规则”上有序地运行着。

     “道”，“其可左右”。万物虽然都依赖大道的“平衡法则”而生而灭，复复返返，精确无误。但是，“道”不张也不矜；不强也不懦。

      “左右”就是平衡，是按道法规则办事。

     “万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主”：

     “有”在这里是动词，指宣传，标榜。

     “衣养”就是养育。

     “道”的属性是什么？

      有人认为“道”是一个绝对静止的精神本体。而“道”又无欲无名、可小可大，所以绝对不是超时空的无差别的本体。

       其实，“道”是一个物质性的概念，它虽然是耳、目、触、嗅诸感觉器官都不能感受到的，但她却实实在在地存在于自然界之中，而不是仅凭人们的主观臆想存在的精神性概念。

    “万物恃之以生而不辞”。

    “恃”是依赖，依靠。

    “之”指“大道”。

    “不辞”是不敢违背。

     这一句经文是对“道”客观又真实的描述。《道德经》以【有相】的“事物”来描述【无相】的“道”，说得那么贴切！

     从相上讲，万物是依赖自然“道法规则”才能得以生长的。“道”一直是自然地，有序地，恒常地左右着万事万物的发展，调的调，御的御；昌的昌，亡的亡。一切都是按部就班，规规矩矩，这就是“道法自然”，没有一个敢说“我不要”。因为离开“道法”等于什么都不是。

   道，制度谨密，像父亲一样严厉；

   道，和风细雨，像母亲一样温柔。

道，在“自然规律”的范围内从不强加干涉万物。

   道，之所以称“道”，是因为【道心】含虚空；【道心】就是“大我心”。

         “道”不但广泛无边，充斥于天地之间，万物都依赖她而生长和运作，而“道”不矜不伐，不居功自傲。“道”摒弃占有欲和支配欲，“不有”也“不为主”，对自己的“功业”从不宣扬。

         “道”是“功成而不名有，衣养万物而不为主。”

          千万不要以为这是在为“道”歌功颂德。

         世间凡夫总是喜欢“作为”。比如，为了树立榜样，非要说小羊羔跪乳是懂得感恩。瞎说！小羊羔前腿这么长，不跪着吃能吃到奶吗？要不你去试试！

         你看，小奶猪吃奶都五体投地趴在地上，你怎么不说小猪猪懂得恭敬啊？什么跪呀，五体投地呀，感恩啊，恭敬啊，这些教条都是人类的无聊。作为圣人的老子，才不会对我们进行这种弱智的“榜样教育”。

与大道相比，人类的行为往往是截然相反的。

在人类看来，人是万物之灵，有着思想和意识，既可以创造事物，也可以改变事物。所以人类常常自认为是万物的主人，可以主宰万物的命运，也可以任意命令和指使万物。这种想法是错误的。要知道，人类之所以能够生存和发展，所依靠的正是自然界万事万物的“平衡法则”。人类非但不能主宰自然，而且也是“恃之以生而不辞”啊。有谁逃得出自然“大道”的“左右”？

        千万要弄明白：人类同样是从“大道”中衍生出来的。换句话说，“大道”是人类的妈妈，而且，人类在自然界里面是极其弱小的，是不堪一击的，人类根本离不开“大道”的呵护，更离不开“大道”的“左右”，也离不开自然界一切事物提供的生机和能量。人类不敬畏自然，不敬畏“大道”，过度开采森林资源，肆意砍伐树木，毁坏植被，肯定会带来各种灾难。

“大道”不为主、常无欲、不自为大、功成而不有。

    《道德经》始终潜藏着一个主题：那就是“大道”【无我】。

而人类因为有了【我】，才会追求快乐和满足，也体会了快乐和满足。但是，又因为有了【我】，才会陷入难以满足的欲望当中，于是就有无尽的痛苦和烦恼。

      人类生命的意义就是要提升【自我】，泯灭内心中无法自控的，难以满足的欲望；清除患得患失的情绪，和对“生死”的惶恐。

      索取、兴旺、扩张……这些【小我】意识，犹如铁笼里的猛兽，每时每刻在冲击着铁笼；仿佛大海中翻腾的巨浪，肆无忌惮地拍向礁石，无法控制。

      而老子早就洞察到了人类内心的恐惧，也早就知道人类之所以如此颠倒不安，就是因为人类都活在【自私小我】中。

    《道德经》以“大道【无我】”的真理，让人类从【自我】的囚笼中跳出来，融入到能“左右”天地万物的大道之中，成为一个真正自由的人。

       世界上，无论好人还是坏人，善人还是恶人，只要觉道、悟道，明白“大道”与【我】是什么关系，自然而然心比天广。所以任何人都能成圣！

       “常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大”:

        明朝末年，李自成率领起义军推翻腐朽的朝廷，逼得崇祯帝在煤山上吊。然而，一进北京城，这些起义军的领袖们就开始骄傲自满，每天只知道豪夺抢掠、争功争名。李自成也以为自己功成名就了，可以不可一世了，将当年体恤百姓、为天下造福的誓言，早忘到九霄云外了。结果，他们很快都被击败，不得不逃出北京。最后李自成的起义军以失败告终。

         可见，最大的敌人不是别人，而是自己！就是“自大”、“自满”。只有“终不自为大”者，方能“成其大”！这就是“道”。

       “道”恒常，无欲也无事，自然而然，微乎其微，“小”到感觉不到她的存在。不过，可以称“道”为“小”，因为她是“朴”，她是质点，是圆心点。而这个“小朴点”无私无为啊。

        “道”也“大”，因为那个“小朴点”又遍及法界，无处不是，虚空法界的一切万物都是她。可是，她却从不自以为大，不以己为主。正因为“道”不自以为大，所以才能成就“道”的伟大！

         “道”，“无相”也“无不相”。说她“大”，是因为她遍虚空法界；说她“小”，是因为她“无孔不入”。

          道”，“其大无外，其小无内”，是【大小一如】！

      《道德经》的“以其终不自为大，故能成其大”这句话是多么深刻啊！

         各位，我们有多少成功，并不是我们写了多少论文，也不是我们有了多少荣誉证书，而是我们帮助了多少人，我们有多大的心量，我们有多大的格局啊。

         伟人可以叫出“人民万岁！” 而不是要求人民叫他“万岁”。  

         伟大的人，是人民说他伟大他才伟大的！

         “侯王若能守之，万物将自宾”！原来，生命的意义就是奉献。

哇，忽然想到：“朴虽小，天下莫能臣”。