1_诠释《道德经》第三十二章

  《道德经》

  －第32章－

道常无名。

朴虽小，天下莫能臣。

侯王若能守之，万物将自宾。

天地相合，以降甘露，

民莫之令而自均。

始制有名，

名亦既有，夫亦将知止，

知止可以不殆。

譬道之在天下，犹川谷之于江海。

简单解释：

       道是常，她永恒，伟大，但她无名，也无法形容和描述。

道是朴，她渺小，不饰，但她遍及法界，天下没有任何东西能凌驾于她之上。

       天王也好，人王也好，乃至识心之王也罢，只要能遵循自然道法，不争、不强、不称霸，顺其自然，顺天必昌，天下万物皆归顺。

这好比天地阴阳气息相合，就会降下雨露一样，没有哪个人强令老天必须均匀普降甘露，但是，自然界就是这样均匀地普降雨露。

        因为，从宇宙产生时，一切万物在自然界中，各自仿佛都有自己特定的自然运行规则，都不偏不离地在自己的运行轨道上运转着，随着自己的自然规律生住异灭，并在循环运行中规规矩矩，有条不紊，恪守本分，故而能长长久久，复复返返。一旦有谁强要出头，狂妄自大，立刻就被自然规律清理掉。自然是平衡的。

“道”，是天下万物之所归，正如大海是一切溪河川流的所归一样。

详细解析：

       大道平等宇宙万物，不分男女，不分民族，不分宗教信仰，不分地域。“顺之者昌，逆之者亡”。一人之德治一人，一家之德治一家，一乡之德治一乡，一国之德治一国，天下之德治天下。共产主义理想就是“天下德”：世界人民大团结，人类命运共同体，致力于创建一个不分民族，不分地域，都能和谐共生的社会。世界只有一个真理，谁能代表世界大多数人民的利益，谁能团结世界一切热爱和平的人民，谁有如大道一样具有天下之德，谁就是世界的未来和归属！

   “道常无名，朴虽小，天下莫能臣”：

 臣，是臣服。

 朴：是“元”，就是“道心点”。

 道，是“常”，永恒不灭，遍虚空法界；

 道，“无名”，无法用语言描述。因为“道”是“视之不见、听之不闻、抟之不得，迎之不见其首，随之不见其后”。然而，她能“执古之道，以御今之有”。

       圆圈都会画吧？宇宙万物就像无量的圆圈在转动。在圆圈上，任何一物都被“向心力”牵着，老老实实都朝着这个“圆心点”致敬。这个“圆心点”就是“朴”。“朴虽小”，却遍及十法界，天下没有谁能凌驾于“朴”之上，都老老实实臣服于她。

        因为“朴点”，就是宇宙的“元起点”！

         其实，“朴虽小”也是方便说。“道”连“小”都没有，连“没有”都没有。

        因为“道”是无相的，其大无外，其小无内；无处不在、无处不有。没有任何人，以及任何物能离开“道”而独立。

       “道”“恍兮惚兮，其中有物”。“道”是“空”又不是“空”。这个“空”也不是顽空。

        “道”，空空有有，法则严密，互相牵连。她是“绳绳兮”也“可名”：“万有引力定律、电磁感应定律、能量守恒定律”等等一切客观规律都是“道”。“道法自然”。

         然而，在宇宙一切事物的运行中，有一个极其细微的，恒常不变的东西，她就是“朴”，是“空性”，叫“真常”。

         对这样一个“道”，天下有谁能驾驭她？谁能改变她？没有！所以“朴虽小，天下莫能臣”。

        “侯王若能守之，万物将自宾”：

天上天下，无论哪个王者，只要遵循“道法自然”，在自己的本位上安静守柔，不争不强，那么一切万物都归他取，归他用。因为他能适可而止。任何一个事物，只要它还要“做好、做大、做强”，就都属于“锐”。锋芒毕露，注定要失败。“朴”，从来不称臣于别人，也从不要求别人称臣于自己，自然就是“道”。

       其实这一句经文很关键，不但讲出了大道之德是“生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰”。还阐明尊道贵德必须“立政要为公，执政要为民”。若能真心造福百姓，天下百姓必然归心。

         当然，“侯王”并不单单指“万物的王者”，这里是特指我们那个不守本分的【六识妄心】。

      “宾”与“臣”，都是“臣服”的意思。

         我们的“六识妄心”不安分，总是被眼前的“色声香味触法”搞得神魂颠倒，胡思乱想，纠缠不清，真的是“剪不断，理还乱”。最要命的是，我们的“第六意识”还自封为侯王，管控着“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识”前五个“俱生意识心”。

         关键是“真侯王”是“七识真心”。而【六识假侯王】无非是“太监参政”，障碍了【七识真侯王】。

          如果“六识假侯王”能处下守柔，恪守本分，不好胜不好强，不再参政掌权，听命于“七识真侯王”，让【真如】做主。那么看一切事物，都能透过表象看到本质，皆能离相见性，见到【虚空大我真心】。

         这样一来，是不是“真心做主，无所执着”啊？“守住真心”是不是“侯王能守之”啊？

         任何人，只要能摄住妄心，守住真心，就必有奇迹发生，掌控全局，妙用无穷，万事万物随我们做，随我们想，自在、洒脱，无以言表啊！所以说：“侯王若能守之，万物将自宾”。

   “万物将自宾”，是不是“大我”境界啊？是不是掌控全局啊？是不是万事万物随我们做，随我们取啊？

          所以，守道、入道、行道，是自然而然的“顺道”。在“大我”的境界里，怎么玩都是玩自己，无为而无不为。

   “天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”：

      天与地相合，就会降下甘露；阴与阳相合，就会产生万物生灵。那么在天下人民都能守“大道”的情况下会怎么样呢？那一定是和谐、安宁；吉祥、昌盛。

   这里的“民”特指“贪嗔痴淫杀盗妄”各种妄想。

    “令”是各种干涉。

    “自均”表自然均匀，自然平等。

      当一个人守住真心，走进“大我”时，就像老天爷降甘露一样，根本用不着“意识心”去妄想，去干涉，自然就能做到均匀、平等，公正、公平，是自然而然的，这就是“道”。

       当我们“天地相合”时，也就是达到“我就是道，道就是我”的境界。天人合一了，就自然而然能与高维链接，能接受宇宙的信息。

       “以降甘露”指可以直接吸取宇宙能量。到这个层次，能量直接从顶轮灌入中脉，整个人的能量立马就大大提升。而练气功采气，吸取的宇宙能量是极其有限的。

        “民莫之令而自均”：

       这个“莫之令”就是不刻意去妄想。大道运行是平等的，是公正的，是绳绳兮的，由不得凡夫大众胡乱妄想，执着于什么长命百岁，升官发财，子孙满堂，都是妄想！道法规则是不由无智凡夫的意志而改变的！

      “民”就是不开悟的凡夫；“民”也是种种贪嗔痴。

       修行的关键就是【无着处】。要知道，执着佛必有魔；执着黑必有白！修行的秘诀就是【不执着】。其实“除妄想”也好，“求真”也好，都是执着。最好的办法就是顺其自然，自然而然。若真能做到自然而然，那一定不执著了，超然了。

       任何人，一旦执着，必落魔道！

       “五十种阴魔”不是外面来的，是“心魔”折射的！而这个“执着”就是“心魔”，因为“是心有所住”了。也就是说：

  “魔”就是“执着”！

       而【佛魔】是一体两面。连佛都要扔掉，哪里还有魔？修行人之所以着魔，都是因为“有所求，有所住”！

        社会上那些黑的、白的；正的、邪的；好的、坏的……都有其存在的价值。他们各自行在黑道、白道；正道、邪道上，各有各的结果，也各有各的妙用。对所有人来说，他们既可以为师，也可以为鉴。

     “始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆”：

  “始制”是一开始就制定了。

  “名”是规章制度的内容。

  “知止”就是“适可而止”。

   “殆”指危险。

        “始制有名”就是“古之道”，是宇宙最初时就有的“道法”，是来平衡一切万事万物的。一切事物，各随自然界规律运行着，不张扬，不狂妄。一旦出现过头，过强，或过弱，都必须平衡。不管瘟疫、地震、海啸、洪涝……都是“始制有名”，都是自然规律，就是来平衡的。

        “名亦既有，夫亦将知止”。既然宇宙万物都在道法规则中，是不是任何万物，包括凡夫大众都不要强加干涉啊？让自然界自动修理，顺天而行便是。“知止”则“可以不殆”！若逞强逞能，逆天而行，“不知止”呢？则后果必将不堪设想！

        所以，我们每个人，不管是谁，都要遵道守法，不可夜郎自大，要适可而止，做什么都要适可而止！“知止可以不殆”。

     “譬道之在天下，犹川谷之于江海”：

        “大道”博大胸怀，生而不有，长而不宰，能为天下用，犹如无边的大海。“大道”包容天下万物，能平等滋润天地万物，不令而自均，不求而自得，不召而自来。“大道”为而不恃，公平公正，内心却至虚至静，从不被外物所累。
   正因为“江海”处在最下，就敢容纳一切溪河百川之水，不管是脏水，还是毒水，统统接纳，用自己的身心，慢慢净化各种污浊之水；也正因为“道”是遍法界的，也接纳法界一切万事万物，在“道法”中顺利地运转，生生不息，蓬勃发展。不惜任何代价来平衡逞强好斗的万事万物，甚至用牺牲来平衡。

          自古以来，悟性好的，功夫了得，神通广大的人很多，但如果没有像大海一样打开胸怀，没有像圣人一样拥有天下心，就别妄想成圣成佛。为什么？因为他们没有“圣人心”。

     “圣人心”就是天下心，就是宇宙大我心。

     “圣人心”包容宇宙一切万物，犹如大海接纳一切川流。

 我们要知道：

         有“吾”便是“恶”；有“吾”就是“物”。任何人，若不在破“小我”上下功夫，不管怎么修，也出不了六道！

         我们要把“吾”的一切都看淡，不再执着，用就是，用好了就放下。

        注意，这里讲“譬道之在天下”只是为了方便说。事实上，“道”就是“天下”。“天下”就是“真心”，是“圣心”。“天下”就是“道”。

          绝大多数人把禅定当作修行，于是使劲打坐，使劲定，可是不管怎么坐也定不了。时间久了，懈怠者退出了；精进者呢？大多数去精神病医院“禅定”了。

       有句话讲：如果修行者非得要执着，那么宁可【执有】也不要【执空】，因为【执空】容易走火。

         其实，修行不是打坐，不是禅定，也不是诵经、持咒，更不是烧香拜佛、做早晚功课。

          “道”是“自然”。“道”简简单单，无欲无事。那么，修行就应该是顺其自然，无所事事喽！所以不争、处下、无为、守静才是“道”啊。

          如果真正能够虚怀若谷，能与世无争，那你自然就会默默无闻，心如止水了，还有什么“道”可以修的呢？！