西山道诠释《道德经》第二十七章

《道德经》

－第27章－

善行无辙zhé迹，

善言无瑕谪zhé，

善数shǔ不用筹策，

善闭无关楗jiàn 而不可开，

善结无绳约而不可解。

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是以圣人

常善救人，故无弃人；

常善救物，故无弃物，是谓袭明。

故善人者，不善人之师；

不善人者，善人之资。

不贵其师，不爱其资，虽智大迷。

是谓要妙。

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简单解释：

最上乘的“行持”是[无为]，是不会看到行者任何修持的痕迹。因为一旦[有为]念头飘过，必有痕迹，已非上乘。

最上乘的“言语”，是用“大善”道理，随顺人情世故而不悖bei真心根本。因为“重为轻根”，只要根本不失，宛如春夏树叶，秋冬来时终究归根。

最上乘的“计算”是怎么算都是“一”，因为万法都是从一个“道心”中出来的。

最上乘的“闭关”是关闭[心门]。因为[心门]不执著，纵经六根过，不留半毫痕。

最上乘的“戒规”是在心上。一切有为戒绳都是方便戒，心戒才是正戒。

是故，圣人眼里，任何人、事、物都是“一”，是平等的，所以是平等对待，这才是真正的【大善智慧】。

所以，我们都要学习善知识，要做真正的“善者”；而凡夫的无明，也可作为我们的借鉴。

如果不肯学习大道善智；如果不肯借鉴他人提升自己，即使妙理一套套，也是个大迷糊蛋，永远沉沦。这就是无上大道规则。

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详细解析：

这里最重要的是先把“善”这面大旗竖起来，不然的话，纵然说得妙语连篇，也是枉然。

《道德经》在前面已经花了很多章节来诠释这个“善”字，无非是要我们这些“不善凡夫”，竖起真正“善”的光辉旗帜！做一个真正的“善男子，善女人”，心处“大善”境地，对境处事。

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“善”是什么?

“善”就是“大道、大我”；“善”就是“真我虚空”；“善”就是“大光明藏中谁非谁”；“善”就是“万众一心，就是“天上天下唯我独尊”！

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“善行无辙zhé迹，善言无瑕谪zhé，善数shǔ不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解”：

《道德经》用“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”作比喻: 人只要不离开“道法自然”这个根本，在大善中“行[不言]之教，处[无为]之事”，按自然规律办事，则无需多费周折，就能取得很好的效果，甚至无可挑剔。试想，谁能做到无可挑剔？唯有“大善”圣者。

俗话说：“事成于慎而败于纵”。在顺境中要节制，在逆境中要谨慎。即便是一帆风顺，也不可掉以轻心，只有以“安全驾驶”的姿态去谨慎行驶，才能顺利到达成功的彼岸。而当在逆流中行船时，若不谨慎，有可能会船覆人亡。

“善行无辙zhé迹”：

“辙迹”是指车轮痕迹。

行走不会留下痕迹？不可能，即使有飞檐走壁的功夫，也会留下蛛丝马迹。

为什么“无辙zhé迹”呢？

那是因为“善”是【无为大我心】，所以，再怎么“行”都是在“行无为之事”。

就拿做善事为例吧，“善行无辙迹”的境界是：没有”我在行善布施“的这种“小我”念头，也没有感觉自己有行善布施的功劳，没有，连一丁点都没有。

这就是《楞严经》“六十个圣位”中“第八回向位”的“当度众生，灭除度相”的境界，就是没有【度众生】的相。 如果谁真做到了这样，那么此人的圣位就是“第八回向位”，可是谁也不知道啊，连他自己都不知道。这就是“善行无辙zhé迹”。

“善行无辙迹”，就是在“无我”状态下的自性流露。也就是说，在“道”的境界里没有小我做作，都是自性流露，做什么事都不造业。

反过来呢，只要有一丁点“私”，有一丁点“小我”，那么一定不是“无辙迹”，当然也不是“善行”。

“善行”之人，不求彰显、不求扬名、不求立功；他们不需要，也不在意留名不留名。“善行”是顺应自然的结果，是高明的、自化的、无形的，当然不会留下痕迹。

“善言无瑕谪zhé”：

“瑕谪”是瑕疵，纰漏。

朱元璋对这一句是这样解释的：

君子之道，行人不能知，以其无夸己之言。其又不自矜，既不自矜，何有妄言？妄言既无，安有瑕谪？

可以说，没有瑕谪的“言”是不存在的。所以“沉默是金”；而老子也说“多言数穷，不如守中”。

在这里的“言”就是指语言，是说话技巧。

当今这个社会，靠嘴巴说话是最赚钱的，好多人专门学习说话技巧。能说会道，是一门很吃香的世间巧技，说得圆融，就像阿庆嫂，黑白通吃，见鬼说鬼话，见人说人话，没有半点纰漏，大家皆欢喜。这是“善言”吗？这是“无瑕谪”吗？不是！他们这种“言”是大“不善言”，是大“瑕谪”，是大罪过！因为，他们是为了满足自己的贪婪私欲，破防自己的道德底线，信口雌黄，巧言令色，鬼话连篇，不知害了多少人家破人亡，导致这个世间处处是陷阱。他们的“瑕谪zhé”实在是太多了。可以肯定，老子是绝对不会表彰这类可恶之人。

什么才是“善言无瑕谪”呢？

就是直心说话，不假小我思维。无论是讲道说法，还是为人处事，在这种状态下说出来的话，都是无瑕可击，妙不可言。因为不是你的心意识在说，是【本我】流露，不带小我私欲，说出来的话肯定“无瑕谪”了。

反过来，在小我意识分别心驱动下讲出来的话，讲得再好也是邪说、歪说。

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“善数shǔ不用筹策”：

“数”shǔ，指计算，算计。

“筹策”指类似算盘的计算工具。

意思是：不用计算工具计算。这不稀奇，你见过有谁在算计别人的时候拿着算盘的？或者有拿着计算器的？没有，可是他们算计起来，脑子转得贼快贼快的。咦，难不成老子在这里是在赞叹这些会算计的人？绝对不是！

算计什么呀？论谋事算计，刘伯温厉害吧！还有帝王旁边的那些幕僚。可是，他们再怎么算计能算得过老天吗？最后都算到哪里去了？连自己的下场都算不了，还算计别人？

算计别人的人，最后一定被天道算计！看看从古到今，有几个会算计的人能得善终？

那什么才是“善数不用筹策”呢？

就是不计较个人得失，不执着世间小智，“大”事不糊涂，“小”事越糊涂越好。因为你再怎么会计算，也不能把自己的罪恶算计给别人；不能把别人的大智慧算到自己身上；更不能把圣人【大我无为】的境界算计给自己！

“善数”是用“大我的心”处一切事，哪里用得着计算？哪里需要什么计算工具？心境无边啊，心越大，获得的越多，所以不用“筹策”。

朋友，是你的跑不掉，顺其自然就好。法界是绝对公平的，一切痛苦和快乐都是自己修的，人人都在修行。天下没有冤案！

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“善闭无关楗而不可开”。

“关楗”就是门闩，横木叫“关”，竖木叫“楗”。

意思是：有一种门，没有门闩不可开。

奇怪了，难道是用上门闩可以打开啊？这是什么门呀？

告诉各位，这个门不是铁门也不是木头门；不是房门也不是墙门，而是“心门”。这里不是在讨论怎么关门，而是在讲什么是最高境界的“闭关”。

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很多修行人都知道闭关，住在山洞里的不是闭关，那是躲猫猫。而真正的闭关就是【闭意识心】，【闭念头】。

怎么闭念头？就是不执著，歇妄想，哪怕走在闹市里，对任何事都“无所住”！这就是【无念】！

各位，不要以为【闭念头】是一个念头都没有，呵呵，除非死人。死人肯定一个念头都不会有。

真正的“善闭”是【心无执着】，精神内守，六个“识心”少管闲事。

因为，只要心中有“小我”，你的理想再怎么美好，也是为了自己的利益。但是，当真正认识了宇宙“大道”真相，认识我们的自性本自寂静，你就不会再执着了，就会减少“小我”念头，减减减，直减到自己守柔不争，无欲无求，简简单单，自然而然地回归了“本心”。这就是“善闭”。

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“善结无绳约而不可解”：

“结”就是“戒”。

“绳约”，是规则的意思。

有人要说，不用绳索捆缚都解不开，这怎么可能啊？除非用手铐！

在这里要弄清楚的是

“结”就是“戒”。

“善结”就是不戒。

为什么要“戒”啊？为什么要“约束”啊？

站在道的层面看一切万事万物，都在自己的道上运转，成、住、坏、空，自然发展，还需要“约束”吗？

站在三维世界的层面，如果只在相上戒这戒那，都无法圆满自性。真正的“善结”就是自性戒。心戒，没有半点“辙迹”，所以“不可解”。

“善结”为什么“无绳约”？因为“善结”就是“道法自然”，看不见，却确确实实存在着，故而“善结无绳约”。

你看，大小悬殊的星球有无数，谁敢离开看不见的轨道？业力悬殊的凡夫也无数，谁逃过了看不见的引力波牵引？那看不见的绳子，“不可解”啊！你若真明白了这句经文，你还敢“顺手牵羊”吗？

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“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明”：

“袭明”就是内在的大善智慧。

什么是真正的“善救”？

因为“万众一心，万法一体”，每个人都是“一”，不管他是高贵还是低贱，也不管他是善良还是恶毒，他只是个因缘相，所以不舍一人，故“无弃人”！

我们平常说谁离德叛道，这是从相上说的。众生只是我们的妄想生出来的，是空，是幻，就像电视剧里的坏人，我们费尽全力也改变不了他的剧情。不管什么样的剧情，都在道上，所以不需要执着度任何人。

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因为“万众一心，万法一体”，每个物也都是“一”，不管它是稀有的还是普遍的；也不管它是名贵还是低劣，也不管它是有害的还是有利的，它也只是个因缘相，所以不舍一物，故“无弃物”！

从根本上来说，十法界的一切事物都在道上，顺天道者在道上，逆天道者也在道上，只是“道”的目的地不一样，所以他们的结果也不一样。

故——

“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”

“师”是可供学习的。

“资”是可供借鉴的。

这里的“善人”就是得大我心的圣人。所以，真正的圣人才是凡夫的老师；而凡夫之所以是凡夫，是因为“小我”障心，心昏暗。若不开启宇宙大智慧，心灯不明、不亮、更不大善。这也是修行者的借鉴，更是凡夫跳出三界火宅的借鉴。

天下的善人、不善人，善物、不善物，皆有其用处：善者可以为老师，恶者可以为借鉴。

对于不善的人，不鄙弃，能劝勉就劝勉；能诱导就诱导。以他的不良行为作为前车之鉴，还可避免重蹈覆辙。所以，看问题要全面，不可浮皮潦草，亦不可只知其一，不知其二，更不可妄自尊大，恃才傲物。

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“不贵其师，不爱其资，虽智大迷”：

“贵”指程度很深。

意思是：如果无明凡夫不愿意学习圣人智慧，不把圣人贵为老师，不彻底反省自己为何不善不明，即使拥有无量的世间智，也只不过是一只小蚂蚁而已，永远在低维世界里；如果修行人不愿意把凡夫的无明作为借鉴，不愿意反观自己，不愿意从心上下功夫，即使大道妙理滔滔不绝，也是个大迷糊蛋，再往上蹦，也蹦不高一尺两尺。

这里是老子对“自见xian者、自是者、自伐者、自矜者”等再次发出警示，强调若“不贵其师”、“不爱其资”，则“虽智大迷”。

什么是“虽智大迷”？

现在整个地球人一个比一个聪明，一个比一个能干，一个比一个狡猾，一个比一个奸诈。我们有能力将铁疙瘩扔到火星上去，有能力制造威力无比的核武器，有能力将一个大型图书馆的全部资料压缩到一个芯片里面，我们甚至有能力把地球凿穿。然而，就是这么聪明能干的几十亿人，却没有几个人知道自己生从何来，死往何去。这难道不是“虽智大迷”吗？迷糊啊！老子真了不起啊！早已把我们洞穿了！遗憾的是我们不醒悟啊！

其实，我们每个人都是大富翁，都拥有整个十法界，却非要把心缩小到铜钱眼那么一丁点，为了小小的财色名利，争个不休、抢个不止，你说迷不迷啊？其实，一个国家也好，一个企业也好，一个人也好，只有善于吸收和借鉴别人的成功经验，并结合自身的实际，融会贯通，才能少走弯路，顺利抵达彼岸。

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“是谓要妙”：

就是说，上面讲的，就是大道妙理。

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