西山道诠释《道德经》第二十八章

《道德经》

－第28章－

知其雄，守其雌，为天下溪；

为天下溪，常德不离，

复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式；

为天下式，常德不忒tè，

复归于无极。

知其荣，守其辱，为天下谷；

为天下谷，常德乃足，

复归于朴。

朴散则为器，圣人用之，则为官长，

故大制不割。

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简单解释：

守静而动，无为而无不为，是道之行。虽然要有足够的刚强，才能展示称雄称霸，但是，再妄动也要守静，不露锋芒才能得安然；甘愿处下做天下溪河，接引百川归大海，再怎么巨浪冲天，也不会偏离“万浪一海，万众一心”的德性，犹如婴儿般不分别。

阴为阳根，不离辎zī重，守阴抱阳，是道之貌。处在世间，就在黑白阴阳之中往返，但黑白不偏道，是非不离德。若不执着，就会清净得如虚空一样寂寥，浑然为一体。

荣辱不惊，简单为本，富贵思清贫，是道之妙。荣华富贵也好，位高权重也罢，都要记住：“辱”是“荣”的根本，而“荣”是“败”的元凶！故要守平淡，安住“本来空”，保持身处最底层，守柔内敛，长久不殆。因为“道”本圆满，“德”不离“朴”。

� 无限德相都是“一”，回头归“道心”。道心如圆心，减损半径往回走，返璞归真心。所以，智者无论怎么天马行空，也不离“道心”，这是成人成圣的要领。

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详细解析：

首先要解决的“知其雄、白、荣”，“守其雌、黑、辱”的“其”是谁？这里的“其”指的就是“道”，是“得道圣人”，是正在觉醒的，正在“返璞归真”的“你”。

本章是从三个列举来平行论述“道”与“德”的辩证关系，强调无论俗人还是圣人，在人生的巅峰时期，如何使自己保持高尚的道德情操而不变质。“常”和“德”是一体两面，作为修行人，做到“德”不离“常”就可以圆满自性，因为“常德乃足”，自性是本自具足。

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“雌、雄；黑、白；荣、辱”，这样的用词有无数，然而所描述的对象都是一致的，都是指宇宙的状态，是代表宇宙对立的“二元素”。

“天下溪、天下式、天下谷”，表现形式虽然不同，但是所描述的对象也是一致的，也是指宇宙的状态，是代表宇宙万法，形形色色，空空有有，无非都是“一”。

“婴儿、无极、朴”指的都是宇宙万法产生前那个“无同无异”的混沌状态，是不分别，不执著，爆发力最强的起始点。

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第26章讲“重为轻的根，静为躁之君”。围绕“二元”因素，本章也一样，抓住“雄不离雌；白不离黑；荣不离辱”，守阴而抱阳，天马行空都不离“常德”根本。

那什么是“常德”？

“德”是“一”现出来的相互轮换的【种种相】。

“常”表“一”的恒常不变之【寂静空性】。

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“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿”：

“雄”表动：强大和躁动；

“雌”表静：柔弱和寂静。

意思是：尽管自己有强大的力量，但是不随便显露，反而守住柔弱，谦卑，安静，甚至甘愿低头，像天下所有的溪涧一样，接受各方流水来充盈自己，不分别，不拒绝。这就是“知其雄，守其雌”。

像溪涧那样守柔处下是内敛，是安静；像溪水那样奔腾向前是奋斗，是勇猛。但是，无论溪水怎么前进，怎么奔腾，都不会离开蜿蜒曲折的溪道，循规蹈矩。这是不是“常德不离”啊？而天下所有溪涧，都像婴儿一样无分别地接纳来自四方的涓涓流水。

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“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒tè，复归于无极”。

“式”，即模式，状态。

“忒tè”，表差错。

见过青蛙捕食吗？青蛙的舌头厉害吧，能弹得很远很远，在青蛙眼前飞过的小虫子，几乎很难逃过它们的舌头。青蛙明明知道自己的舌头如此厉害，但是，它们在捕食前一定是趴在那里一动不动。这就是“以静制动”。

为人处事也一样，正所谓“持而盈之，不如其已”。即使自己有很强的能力，也不要锋芒毕露，要安守自己阴柔暗昧的状态，候机待发。这是不是“知其白，守其黑”啊？

“白”是阳，“黑”为“阴”，守阴而抱阳，才能“不殆而长保”。这就是宇宙运行的规则。

柔弱胜刚强。只要始终保持安静柔弱的本质，那么，行为做事始终都能处在最圆满的状态。这是不是“常德不忒tè”？

各位：

“静为动之母；阴是阳根本”。

再怎么“动”终究都回到“静”中；再怎么“阳”，都有“阴”来平衡。

比如：早上太阳从东方升起后，阴气下沉，阳气上升。男人们扛着农具出门锄地，种田，修桥、铺路，干得热火朝天。

一到天黑，阳气回落，阴气上升，男人们回家洗脚、擦脸，与妻叙叙话，给儿洗洗手，享受家里安静的快乐。

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“知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴”：

“足”，就是具足。

“朴”：是原点，是道心。

什么是“荣”？什么是“辱”？

“荣”是“有”，是富饶，是蓬勃发展，大所作为。

“辱”是“无”，是贫瘠，是守柔无事，自然本份。

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《道德经》第13章讲过“宠辱不惊”，就是“荣辱不惊”啊。

我们都知道，每一个人都是赤条条来，将来还是光溜溜回。因为我们每一个人的“本来”都是“无”。可是在世间大染缸里滚爬了几十年后，现在全变成“有”，拥有得越多就越光荣，就越高高在上，目空一切。而那些一无所有的人，凡夫都看不起他们，视他们为低贱，甚至侮辱他们。

殊不知，一切都是有两面性的：

拥有“有”并不一定是好事，你在宾客盈门，位高权重的同时，你也有了无量的恶业和焦虑，晚上睡不好，白天应酬忙，弄不好来个隔离审查，竹篮打水一场空。

拥有“无”，也不一定是坏事，你看，“众人皆有余，而我独若遗”，无牵无挂无噩梦，五脏六腑负担松，轻轻扬扬往上升。

这天下大道的法则，犹如太虚谷神，深妙莫测。所以，荣华不忘低贱，高处不胜寒啊。辱是根，荣是叶。“常德乃足”啊！若能守着[本来空]，长久不离“本”，定“复归于朴”，返朴就归真，大道制度永恒不变。

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“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割”：

本章《道德经》到这里也快结束了。那么老子的核心思想究竟是什么呢？

这一章比较抽象，老子在本章从三方面平行列举论述，最终指向“大制不割”的核心命题。

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“朴散则为器”：

朴，就是“无”，是起始元点。

散：是“无量”。

器：指宇宙万事万物。

“朴”就是“返璞”，是返回“道心”，返回到“起始元点”，是“归空归真”。这是【自利】。

“散则为器”就是“从空出妙用”，大作梦中法事，成就无量“法器”。这是【利他】。

故而——

“圣人用之，则为官长”：

官长：就是根本，就是原则。

圣人不执着“朴”，也不执着“器”；不执着“一个空”，也不执著“无量有”，圣人既可以“复归于朴”，也可以“散则为器”。

在圣人眼里，空有不二，只要抓住【真心不变】这个根本原则，就可以无量妙用，自利利他。

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故——

“大制不割”！

“大制”就是宇宙十法界的根本原则。

“不割”就是没有界线可分，永恒，完整。

《道德经》讲“天下万物生于有，有生于无”；讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”。只要抓住这个“一”，这个“圆心点”，再怎么“跑马溜溜”，也跑不出强大的“向心力”。这不就是“大制不割”吗？！

因为没有离开“一心”，一定常在觉中！

老子通过“雌雄、黑白、荣辱”的辩证关系，告诉我们“道”的本来面目；告诉我们“常德”的真实含义是“德”不离“婴儿，“德”不离无极，“德”不离“朴”，“德”不离这个“一”；更是告诉修道之人要“尊道贵德”，只有不失“本质、本我”，才能归入“空寂”。

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本章一直在拿“人之道”说“大道”：

真正做好“人之道”，就不要在乎拥有多少，自然而然就是“道”，长长久久【顺大道】；

真正要达到“天之道”，就做减法，减得越多越好，最后把“自私小我”全部减光，减得光溜溜，赤条条，无牵无挂【行大道】。

其实这里无非是强调做人、做圣，都要做减法，内守简单不外求，目的都是为了悟道，为了返朴归真。

如果有人不知道从何处减，那就先减“贪便宜”，尽量多吃亏！吃亏是福嘛，厚德能载物。“人”字，左一撇，右一捺，顶天立地，堂堂正正！

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【多吃亏】是适合所有人的一门修行法门！

第一，吃亏就是我们还债的时间点到了。此时不还清债，难道想利息多一点再还吗？法界是绝对公平的，是没有冤假错案的。

第二，吃亏就是积累福报。既然拿了别人的便宜要还债，那么人家拿了你的便宜呢，难道不用还债吗？也要还的呀，所以多吃亏，千万不要贪小便宜！

第三，吃亏就是历练心境。一次、两次、三次……慢慢地，吃亏变成心甘情愿了，连脾气都没了；再慢慢地，连“心甘情愿”的念头都不起了，好！你已经移民了，在极乐净土了。

修行其实很容易，但世人往往好高骛远，急于求成，总是在求什么秘法，总想不劳而获，老幻想着能得到高僧大德的加持灌顶，有一股神秘的力量，噗通一下灌入他体内，于是金钱来了，身体好了，长命百岁了，能往生极乐世界了……

试想，这“小我”满满的心，即使佛陀、老子亲自给他们加持灌顶，你说能灌得进去吗？

要得到灌顶加持，首先应该把【心杯】里的贪欲放空，把世间的邪知邪见倒空后，再来接受大智慧，这叫“灌顶”！

《楞严经》也讲，要想用瓶子装满甘露水，先必须把瓶子里的毒液彻底洗净。如果瓶子里还有余毒，那么，装进去的甘露水都变成“毒甘露”，不但害自己，还会害别人。

末法时期，处处都是打着“传统文化”旗帜的各种讲座，处处是“心灵鸡汤”，这些“毒甘露”还有各种各样的美名，无非吸引同类之人。所以，扬升自己的第一步就是清除“小我”的一切“贪嗔痴”。

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注意，所谓的秘法是很危险的，大多是邪术类的东西。另外，家里千万不要随便安放神位，你想要的东西不会来的，但是各种低劣的仙家是一定会来的，而且，来的不是一个两个，而是千军万马，不但解决不了根本问题，反而会有很多麻烦，子子孙孙都会麻烦不断。

再说了，这些做法，只会在三界六道里陷得更深，跟自己的灵魂觉醒无关，跟成圣成佛无关，跟往生极乐更加无关。

遗憾的是，很多人总想着找这样的捷径去极乐世界。试想，如果这么自私贪婪的人都能去极乐世界，那极乐世界的腐败程度也太严重了！

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各位，任何一个人，都有一个或几个相对自己人生经历来说的鼎盛时期，世俗人也好，得道圣人也罢，也都会经历这样的黄金时期，而难就难在能不能保持好的状态，以平常心，一以贯之地坚守住本分，不躁不狂。

学子学业有成，成才了；创业者事业有成，成了成功人士；学道修道者修成正果，成为了得道高人。可是，古往今来，有多少人最后要么半途而废，要么晚节不保，甚至身败名裂，殃及他人，害己害人。

“雄不离雌；白不离黑；荣不离辱”。宇宙一切人事物都遵循着“大制不割”的道法规则在运行，只要人人都能够“尊道贵德”，恪守本分，守阴抱阳，那一定能很快进入极乐净土，没身不殆。