西山道诠释《道德经》第二十六章

《道德经》

－第26章－

重为轻根，静为躁君。

是以君子终日行，

不离辎zī重。

虽有荣观，燕处超然。

奈何万乘之主，

而以身轻天下？

轻则失根，躁则失君。

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简单解释：

风筝在天空中再怎么轻舞，也必须有拉线的手紧紧地拽着；人也一样，再怎么轻率，再怎么自私，也必须是以“道德”为根本。

世界万物再怎么蓬勃发展，到一定程度都会离去，都会消失，都会重新回到他们的来处，守静归空，养精蓄锐，再厚积薄发。

因此，有“道德”的君子不管在何时何地做何事，都不离开“道德”这个厚重的根本，即使是高官厚禄，荣华富贵，也因具备“厚德”而“载物”，故能安然。

“道德”是“大我”根本。不离“道德”就是不离“大我”根本，是处在[无为]境地。既然在【无为大我】中，那么只要私心不起，妄念也是正念，就可以“燕处超然”而[无不为]。

我们都小看自己了，其实我们每个人的“真心”是遍宇宙法界的，所有人都拥有同一个“大我心”。可惜啊，我们却都执着自私“小我心”，以至于轻视了“大我真心”，所以失去了“道德”，失去了“天下”根本。

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详细解析：

“重为轻根，静为躁君”。

这一章的关键就是【轻】与【重】、【动】与【静】的关系。

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什么是“轻”？“轻”是向外轻扬，就是躁动，就是以自私“小我”为中心，妄想漫天飞，像一只无头苍蝇，不重视自己内心的修养，把“道德”根本丢在一边，天马行空，忙忙碌碌，做的都是无聊的事，最终积累的不是功德资粮，而是厚厚的罪恶。

什么是“重”？“重”是向内沉淀，就是安静，就是以大局为重，胸怀天下，无论对人、事、物、环境，都视为“命运共同体”，不敢轻意妄为。

“重”好比辽阔的大海。尽管浪花像千军万马一样浩浩荡荡，如猛兽一般凶神恶煞，但是大海始终如如不动。

“轻”好比躁动的海浪。轻狂是浪花的自由，有风就会有浪花奔腾。但是，浪花再怎么上蹿下跳，也离不开厚重的大海啊。过后再来看看那些夜郎自大，自以为是的海浪，一个个还不是老老实实地融入于大海，恢复了平静！因为，大海是浪花的母亲，“厚重”是“轻狂”的根本。

无论春天百花多么争艳，夏天树木多么盎然，秋天果子多么丰收，到了冬天，都一样归根守静，因为“宁静”是“躁动”的归宿。

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这里的“轻、重”和“动、静”就是“阴、阳”两面。万事万物都处在“阴阳”两面中：

“静”是阴，“动”是阳；

“重”为阴，“轻”为阳。

因为——

“轻率”和“躁动”都是【向外动荡】，故属阳；

“厚重”和“安静”则是【往内沉淀】，故属阴。

过分的动荡，则会过早消耗精气；

过分的沉淀，则会死气沉沉。

虽然任何事物都是【阴决定阳】，“守阴”而“抱阳”才有“天地”，但是，必须“天地阴阳”配合，才能有宇宙万千世界。

所以,“阴”和“阳”必须平衡。

【太极】的核心也是“阴阳”。整个宇宙是由无限的大大小小的【太极】堆积而成的。宇宙就是一个大【太极】，万事万物都是缩小版的宇宙，都有阴阳太极。

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中医的核心理论也是阴阳法则。别小看中医，中医蕴藏着宇宙真理。关于阴阳二元，就以中医治病为例来说吧！其实原理非常简单，因为病自身就是【阴阳作用】出了问题。治理疾病，就是调理【阴阳平衡】，这几乎所有中国人都知道。

一切事物的运行，都离不开【阴阳二元平衡】，这就是“道法”！

人体的大小器官都有相应的无数个【精气灵】，它们安静，稳重，看不见，都属“阴”性。这些阴性【精气灵】是有组织、有纪律，有严密的管理制度，其精准度远远超过电脑系统。而人体属“阳”性，刚好平衡。一旦某个器官阴阳失调了就会有病，就得调理阴阳。如果是西医呢，可能会很轻率地把器官切除了，那就只会使得人体的阴阳更加不平衡。所以，西医看病，是越看越病。

要懂得，人体本来就是一个宇宙，所有器官功能都在“道”上运行。身体的消化部门、泌尿部门、血液部门、骨髓部门等一切“部门”都是以整个【身体宇宙】为根本，互相牵制，互相帮助，互相平衡，绝不轻易躁动。各“部门”的内部事务，都由这个“部门”自己管理，自己协调。外面最好不要强制去干涉各“部门”的管理，千万不要动不动就去打针、吃药，特别不要长期吃保健品，搞得器官负担太重，运转不了。

强加干涉是不是“躁动”？是不是“轻”？

“阴”决定“阳”，平衡就是“道”！守阴抱阳，一旦身体的某个组织呈现“阳性”了，是不是命也差不多要休也？

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这句“重为轻根，静为躁君”是以“轻重”、“动静”为代表的“阴阳”二元两面性质。“二元”是站在景象上论事的，也就是说，万物万法的基本构成规律是建立在【阴阳二元】上，由【阴阳二元】互相作用而成就万物万法的。就如同巨大的飞机为什么在天上飞行不会掉下来一样，完全是因为遵循了【二元平衡】的法则。

注意了：

这一章是站在【有物】的角度谈【物质】的。

“重”是[大我无为]，是根本。

“轻”是[小我有为]，是妄作。

从【出世间法】来讲：一切“小我”[有为]的做作，都不能离开“大我”[无为]的寂静。修行是收妄动外驰的意识心回到空寂之根本。

从【世间法】来讲：再怎么轻举，都必须要以厚德为根本。隐忍不躁，以静制动，是刚健中正的标法。做什么事，都应保持冷静，从容镇定，不要急急忙忙，心慌意乱。

再说“躁”就是“动”。而万物之始却是“静”，就是“空寂”，因一念躁动才有了万物的蓬勃发展。若不想被躁动牵扯纠缠，那就要以静制动。“以静止而徐清”，当内心不狂躁时，就宁静了，广阔了，心就明亮了，对周边事物就会有未曾有过的“看得清，看得明”。

一个人无论身居何处，位居何处，都要懂得自尊自重，千万不要失去了做人的根本。一旦失去了做人的根本，人就会变得妄自尊大，将自己置于孤独和失败的境地。

无边无际的天宇，因其高远而稳健；

辽阔苍茫的大地，因其厚实而凝重。

再看天上的浮云，尽管能遮天蔽日，却因浮云轻飘而转瞬即逝；虽然狂风来势汹汹，却因暴躁而不能长久。

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是以——

“君子终日行�不离辎zī重。”

“辎重”是强大的后勤保障。这里指真心大我，是“大道”这个根本。

“辎”，是古代打仗的军需物资。

经文的意思是说:

明白上面的“阴阳”二元平衡法则，守阴而抱阳，那么这样的人已经是悟道的圣人君子，他们无论在何时何地做何事，都不离“道”，不离“德”；都能隐忍不躁，以静制动。

这里告诉我们：做人也好，成圣也好，只有守住【大我无为】，不再【小我执着】，以“人类命运共同体”为理念核心，才能灵活地处理各种境界，在历缘对境中灵活地圆融圆通。这是不是“守阴抱阳”啊？这是不是【在“无为”中行“无不为”】？

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所以——

“虽有荣观，燕处超然”啊！

超然，指必要时可以不按常规出牌。

荣观，是指一切荣耀和美好的事物。

燕处，就是指“荣观”，处在一切荣耀和美好的景象中。

这句话是说：既然已经守住“大我”处【无为】之中，那么，只要“小我”私心不起，就可以“燕处超然”，在【无为】中可以【无不为】。

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所以感慨啊——

“奈何万乘之主，而以身轻天下？”

这是一句反问句，加强了语气。是感叹无智凡夫可怜啊，宁愿丢弃“天下大我”，却死死抱住“六识小我”不肯放，真的是愚蠢至极啊！

“万乘之主”，可小也可大。

小，是【七识小我心】；大，就是【八识大我心】。

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关于几个“识心”，《楞严经》有具体解释：

因为有身，就有 [眼耳鼻舌身] 不断向外去执着[色声香味触]，就有了“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识”这五个【俱生意识心】出来分辨，导致更深的【六识心】来分别做裁决。

这六个[识心]，围绕着自私小我的利益，不断向外驰骋，一天到晚胡思乱想，六神不安，像一匹野马，没有停歇的时候。所以，把他们叫作六个【分别妄心】。

这【六个妄心】的后台老板就是【七识小我心】。站在三维世界的角度，【七识小我心】是前面六个【识心】的主人。而每个人的【七识小我心】是共一个【八识大我心】，是遍宇宙法界啊。

所以：

真正的“万乘之主”是【八识大我心】。

而“天下”就是虚空法界，也就是【八识大我】。

“以身轻天下”，就是把【六个妄心】看得很重，看得比【大我真心】还重。

这个“身”就是以自我为中心的所有“小我心”。

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各位，看完了本章《道德经》的诠释，是不是心地忽然敞亮了？

我们千万不要以为《道德经》只是在教我们如何做人，如何做事，错了！《道德经》不仅让我们懂得如何做人处事，更是让我们认识宇宙，认识“道”，了解宇宙的道法规则；同时又在指引我们如何【证道】，如何【行道】。

老子是让我们认识到：万法再怎么发展也离不了那个生我，养我，又恒常不变的【真我】。

《道德经》处处在引导我们回归【真心大我】。

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再来看看“虽有荣观，燕处超然”是一种什么样的境界？

“荣观”就是“辎重大我”观，已经达到“人我空”、“法我空”,进入【大我无为】的境界了，是【得道】了！

那【得道】以后要怎么【行道】呢？这是一个很重要的问题。

各位，当我们把“人我”、“法我”二空后，进入“宇宙大我虚空”。到这个时候，如果执着在“宇宙大我虚空”中不敢出来，那就等于进入“断灭空”，就会死气沉沉，就会很消极。

此时，要大胆破“宇宙大我虚空”，从空出妙有！

“燕处”就是“大我无为”境界。

“超然”是超出原来“无为”的样子而大所作为。

所以，【行道】就是“燕处超然”啊！

老子在这里强调：

先了悟“道”，悟后起修。达到“二空”进入“无为大我”以后，不是不动，而是要随时捡起“二空”，从空出有，来有所作为，即“无不为”。我们的“识心”只要没有小我执着，怎么做都没有错！

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所有人，只要把握住“轻不离重、动不离静”，就会有足够的定力，能在境界面前如如不动而“无不为”，即使应付世间各种复杂的事务，也都绰绰有余。

“重”是“一心”，“轻”是“无量”；

“静”为“空寂”，“躁”为“万物”。

车轮再怎么滚动，都不离开车毂空心。《道德经》就是要我们回归[空无本性]！

真正的实修，是越修越没事做，越修越随便！

因为修行就是：歇！

歇妄想，歇情执，歇贪婪，歇求人天福报，歇世间一切牵挂！

《道德经》反复强调：处下！不争！希言！无事！这是整部《道德经》的核心。

修行如此简单，无非就是【后天】回归到【先天】。

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某些专家批判老子“重为轻根，静为躁君”的辩证法是消极的，是不彻底的，是“形而上学”的。实在可笑！这些所谓的中国学者们，居然用刚兴起的西方文化理念，来抨击中国达几千年历史的《道德经》，这是多么痛的讽刺！

那什么是“形而上学”？“形而上学”是哲学史上探究宇宙根本原理的一部分。

形而上者，谓之道。

形而下者，谓之器。

“形而上学”是执空；“形而下学”是执有。请问，《道德经》是执空吗？

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