西山道诠释《道德经》第二十三章

《道德经》

－第23章－

希言自然。

故飘风不终朝，骤雨不终日。

孰为此者？天地。

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天地尚不能久，而况于人乎？

故从事于——

道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。

同于道者，道亦乐得之；

同于德者，德亦乐得之；

同于失者，失亦乐得之。

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简单解释：

大自然是无作无为的，万物之间互不干涉，自然而然。

老天爷刮风，不管南风、北风，台风、微风，无论多强多弱的风，一定不会没完没了地刮个不停；

下雨也一样，不管春雨、秋雨，骤雨、暴雨，无论多猛多细的雨，一定都有个时间，不会没完没了地下。

为什么会这样？因为这是“道”的规则。老天爷都不能保证一件事情永恒不变，何况我们凡夫俗子？

所以，做任何事都要遵循大自然的规则。

无论从事什么，跟得道者在一起，渐渐地近乎于入道；跟有德者在一起，慢慢地会具有很高的德行；跟道德浅薄的人在一起呢，一定也会变成一个无道又缺德的东西。

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详细解析：

“希言自然”，是指对人、对事、对物，少强行干涉，少条条框框，要顺其自然，自由发展，这才是合乎自然。

你看，现在的小孩命多苦啊，尽管孩子吃的是肯德基，穿的是巴拉巴拉大品牌，可是孩子的天不蓝，心不广，从小关“铁窗”，出门就坐车，腿脚早废了（liao）；幼儿园时逼着睡大觉；上学以后，语文、数学、英语、物理、化学，五座大山压弯了腰；眼镜一圈圈年年增多，体重却年年减少，周末加强补习班还一天不能少，好不容易盼到了放假想玩几天，不是手机就是电脑。游戏扰乱了孩子的思维，精灵附体趴满了大脑。有多少的孩子七颠八倒，喜怒无常，健康没了。

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这里的“言”，并不单单指说话。

从狭义上讲：“言”，是指小说、杂志、论文、书籍、电影、电视、小品、游戏等；还有发明、发现、科技等。这些东西越多，思想越纷乱，社会越复杂，人心也就越狂躁，这完全与宁静的自然背道而驰。对照当今景象，是不是已经离道太远太远了？物质文明和精神文明越发达，真理越消亡。

从广义上说：“言”，是指一切干涉，一切有为做作。

这个“希”就是“稀少”的意思。

那么“希言”呢？

“希言”就是少追求物质和精神享受；不干涉，不有为，简简单单，自然而然。这不就接近【无为】境界了吗？

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需要注意的是：

《道德经》看似在教我们做人，其实不是。教我们做人只是一个引子，是搭梯子，做桥梁，其目标是接引我们世间凡夫提升智慧；引导我们世间凡夫，从事例中明理，做个有德行的人，逐渐提高悟性，从中“悟道”，打开心量，再“入道”，成为一名真正的“行者”。

西山道讲，近1000多年来，各个修行界没有几个是真正的行者！不要说这1000多年来的修行人不行道，连“入道”都没有几个，都去“同尘”了，最后把“圣光”也丢没了，直接“成尘”了。要知道，他们原本是“悟道”、“入道”的人，来世间是来提升自己的。可是，他们很多都是因为放不下【自我】，放不下世间的名闻利养，不肯走出小我。结果，能在树上飞行的锦鸡，变成笨重的土鸡了，飞不起来了。

各位，“悟道”只是第一步，悟道后，若不肯洗涤内心污垢，不肯放下小我执着，继续与世间俗人同流合污，岂不是白来一遭？

当然，其中也有这1000多年来，《道德经》被歪曲了的原因。《道德经》被篡改后，成了统治者的武器，放不出圣光，传达不了老子的智慧。一部能出世间，能成圣的《道德经》，被儒家贬成一部传授如何安邦利民的世间巧术经典了。

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各位，进入【妙法堂】学习，不用担心《道德经》是否被篡改过，虽然文字被篡改了，但是无论怎么篡改，“道”是永恒不变的，“道”是篡改不了的。文字只是一个“相”而已，所谓“文以载道”，所有的“相”都是为“道”而现的，只要能通过文字“相”解出“道”之“理”，那么什么样的文字都在“道”上，安心学习就是了。

更何况，妙法堂传《道德经》是这个特殊时期的使命。因为这个时期乱象到了极点，天灾人祸前所未有，宇宙各个法界要彻底大洗牌，洗净法界污垢，肃本清源。此时，“洗牌者”借妙法堂传《道德经》真义，以【谷神大道】真理，明天下众生，寻找法界能【觉真、承真、行真】的真正修行人，入世定行。

所以，要“入世定行”，不但要【觉真】，还要【承真】、【行真】！

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《道德经》之所以比《楞严经》销量大，大到无法比拟，其中原因就是因为《楞严经》几乎是天书，还带有宗教色彩，难流通；另外，《楞严经》如果没有精确度很高的传承老师点拨，那是无法做到究竟开悟的。即使开悟了，也不知道修行从何处入手。

当然，相对《道德经》来讲，《楞严经》是直达主题，在法理上更究竟，更彻底，但是，学习起来难免有点枯燥，是不是？

而《道德经》几乎每一章都是从凡夫的生活中例举很多接地气的事例，来说明做人做事的规则定律，从事例中展示“道法自然”，阐述“道法规则”，逐渐从“规则”中找到了“道”，相信了“道”。看似说教，其实是以“为人处事”的事例来“论道”、“明理”。

其实，只要还有一点灵性的人，或多或少就能够接受到“道”的信息和能量，就能看出《道德经》“化凡为圣”的高超手法。

大家都知道，世间凡夫一般都认为“我连人都做不好，怎么可能做圣贤呢？你说对不对？”那好，《道德经》先从凡夫俗子如何做人，怎么做一个光亮的人开始入手，然后慢慢“引凡向道”。

所以，《道德经》例句大量的生活事例，大到治国安邦，小到老百姓的田间劳作，还有常见的自然景象，又亲切，又实际。大家在津津乐道的阅读中，逐渐明白了如何做人处事。所以，《道德经》用各种事例来搭梯子，做桥梁是十分高明的。

与《楞严经》相比，《道德经》很通俗，很活泼，引人入胜，切入人心，更能够很好地实际操作，犹如“细雨润物”，更加让世人接受，慢慢发现：

原来“道”就在我们的生活里；

原来，那一则则生动活泼的事例，不但是在引导我们如何做个光亮的人，更是在告诉我们如何行持！怎么实修。真真切切，又妙趣横生，妙不可言啊！

《道德经》确实是一部指导如何实修的宝典！

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一个讲师，如果把《道德经》讲得像《楞严经》那样高深玄奥，那肯定是个失败的讲师；反过来，如果纯粹把《道德经》讲成如何做人处事，如何治国用兵安邦，那连“失败”两个字都没资格用。

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“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地！”

飘风，就是强台风。

骤雨，是大暴雨。

孰，表疑问。

“终朝”和“终日”都是指从早到晚，从晚到早，特指长时间不间断。

这“天地”是什么？就是“自然”，就是“大道”，是自然界的【道法规则】。

狂风也好，暴雨也好，不可能从早到晚，从晚到早，没完没了地刮，没完没了地下。谁在控制老天刮风下雨啊？当然是“天地大道”，这是“自然”的规律，任何极端的自然现象都不会长久，因为自然之道是“平衡之道”。无论是自然界还是人类社会，都要遵循“平衡和谐”的道法规则，所有过度的，极端的状态都不会长久存在。

老子以狂风暴雨不能持久来打比方告诫我们：

一切事物，只要执着了，都不能长久。如果执着财富，最终一无所获；如果执着享乐，最后可能会惨淡一生；如果执着权力，弄不好会被权力所害，不得善终。

做任何事都要有个度，要懂得适可而止。若一味地盲目执着，好强好胜，那灭亡的只能是自己。

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“天地尚不能久，而况于人乎？”

不能久，就是不能永恒不变，是无常。

三维世界的一切事相都是“无常变化”的，谁也无法控制，就连“天地大道”都不能做到让三维物象永恒不变，何况是人？！所以，我们在这个世界上所追求的一切美好事物，都不可能长久，都是“无常”的，千万不要执着，一旦执着了，就会被这个“无常”折磨得精疲力尽，甚至头破血流。只有悟道、修道，才能得到永恒的“道”，才能在“道”中永远自在快乐。

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故——

“从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失”：

这句话是省略写法，补充完整是这样的：

从事于道者，同于道；

从事于德者，同于德；

从事于失者，同于失。

“同”，意为契合一致，融为一体。

这是老子阐明人、事、物、理【同类相从】的道理。

一个乐于“道”的人，自然喜欢与“得道”者在一起，潜移默化，慢慢地这个人也悟道，入道，修道了，“道行”日益加深，“自性”日益圆满……这就是“道者同于道”，“同于道者，道亦乐得之”。

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同样，一个希望提升自己【道德修为】的人，喜欢与“德高望重”者在一起，慢慢地在道德修养上日益提升了；做人处事，能顾全大局，先人后己，也成了“厚德”之人。这就是“德者同于德”，“同于德者，德亦乐得之”。

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而自私贪婪的人呢，一定喜欢与无道无德的人在一起，慢慢地也一样没有道德底线了，失信寡众，人人唾弃。这不就是“失者同于失”，“同于失者，失亦乐得之”吗？

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“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之”。

这段经文告诉我们一个极其重要的宇宙法则，那就是【近朱者赤，近墨者黑】。所谓：跟着乞丐会讨饭，跟着老鼠会打洞。是不是？

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现在请问，我们是要“同于道”呢，还是要“同于失”啊？

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◎补充：

很多停留在文字面上的学术界人士，把这一章说成是老子在告诉统治者如何统治天下。

其实，老子从头至尾就根本没有把统治者放在眼里！！因为在圣人眼里，统治者和平民百姓完全是平等的，只要没有悟道，都是凡夫众生，犹如看待用草扎成的刍狗，没有偏爱。