西山道诠释《道德经》第十七章

《道德经》

－第17章－

太上，不知有之；

其次，亲而誉之；

其次畏之；其次侮wu之。

信不足焉，有不信焉。

悠兮其贵言！

功成事遂sui，百姓皆谓我自然。

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简单解释：

人，对于无上的修行境界，根本意识不到她的存在;

对于其次的修行境界呢,是愿意亲近她，也愿意接受她;

而对再次的修行境界,就会有些害怕，是敬而远之;

对更次的修行境界,会讨厌它。因为这种境界的人是自欺欺人，还招摇撞骗。

无论哪个境界，不管是修行的，还是做人的，总之少说话最好。要开口说话，一定要说出令人信服的真理，不然都是污染，对别人不利，对社会不利，对世界不利，对自己更加不利。

作为世间人，当达到对名利、功德不贪求；对损失、死亡不惧畏时，那一定是潇洒自在了，他们与大自然融合了。

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详细解析：

这一章是描写了几种修行者的境界。

先说第一种：

“太上，不知有之”：

“太上”是什么？

有人说：这我知道，就是太上老君呗。

而权威学者却说：“太上”就是最高的统治者。

呵呵，这都是普通凡夫的见地，都是在文字面上挠痒痒。

其实，“太上”就是“无上”！就是我们每个人的“本来面目”，就是我们自己。可是几乎所有人都“不知有之”，不知道自己就是“太上”，不知道自己就是那个“无上也无下”，周遍法界，“与万物并作”的“此我”。

也难怪，一般凡夫怎么敢相信啊？就连修了一辈子的老修行者都不敢接受这个事实。

“太上”就是“道”。

《道德经》从头到尾都是在论“道”，都是借一切事物在说“无上道法”，说了几千年了，但是很可悲，没有几个人真正明白“道”是什么，也不相信“道”的存在，都“不知有之”啊。

“道”是“太上”也只是方便说，“道”无名，无上也无下。

“太上”呢，也可以说是得道圣人的境界。

圣者，绝不是道骨仙风，鹤发飘飘。

圣人是：内心成圣了，而外表就跟普通人一样。

知道什么是“和光同尘”吗？

是指内心“和光”，外表“同尘”。

若还不明白，就多读几遍这段话。

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圣人就是圣人，凡夫是无法理解的。所以，圣人隐在世间里，凡夫当然是“不知有之”。就像济公活佛，在众人的眼里，只是个疯子而已。

朋友，凡夫眼里的圣人都是傻子，是贱货，是出气包，是二百五。这就是“太上”境界！人们根本意识不到他们的存在，故说“不知有之”啊。

接下去再来看看，老子还描写了哪几种修行的境界？

第二种——

“亲而誉之”：

第二种与得道者相比，境界次了一点的，虽然境界不及“太上”，但智慧远远超出世间学者，他们看问题不在表面上，能够渗透几分本质，让人心服口服。这种境界的修行者，人们愿意亲近他们，赞美他们。

第三——

“其次畏之”：

这与第二境界相比要差多了。人们对这种境界的修行人是敬而远之，可见，这种境界的修行人一定有其可怕之处。

那么第四呢——

“其次侮之”：

很明显，这种境界的修行人几乎没有半点修为，被人瞧不起，甚至令人厌恶。说明这类修行人一定是一群自欺欺人的货色，到处招摇撞骗，人们终究会认清他们，会轻蔑他们。

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其实，所有的东西，一旦落到世俗人的层面之后，肯定就有高、低，贵、贱之分了。有受人尊敬，被人歌颂的；也有半真半假，半仙半鬼让人敬畏的；还有吸人精气，骗色骗财伤害人民的。

当然，这是以我们世俗人的眼光来判断的，我们凡夫俗人是永远分别不止的，任何事物都要分出个“三六九等”。

然而，在老子的眼里，一切都不在相上，是离一切相。不管你有什么地位，什么名望；不管你们怎么样的富有，如果没有大智，不明白“道”是什么，“我”是什么，那么统统都是一个级别的凡夫俗子！你今天是高官，是富翁，明天呢？可能就是屠宰场里面的一堆肉！

所以，所谓的理想抱负都只是一场游戏一场梦。如果我们再不反省，以后的世间里，没有你是肯定的！看看当前，灾难不断升级，伤亡数量不断超标——老天在抽人哪！

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“信不足焉，有不信焉”：

因为“信不足”所以“不信”。

这一点非常具有现实意义。为什么那么多修行人却很少有人悟道？因为“信不足焉”。

为什么“信不足”？因为市面上假冒的太多：假专家、假学者、假教授、假和尚、假道士，还有假半仙，更有假冒的经典……这叫人怎么信？

很多中华文化，假了几千年，老百姓也就默认了，比如把迷信活动当作了传统文化；把封建伦理道德，把“忠义、慈孝、礼仪”当作了真理。一切世间法颠倒啦！都在背道而驰啊！

现在，想要把真正的宇宙真理讲出来，把世间人的认知颠倒颠，真的是难上加难。

按理说，只要短短几分钟就可以让人开悟，但事实上开悟很难，真正的开悟者很稀有，为什么？因为“信不足”，故而“不信焉”。

在现实中也一样，我们嘴上说“我信任你，我十分信任你”，实际上有几个人能真正相信对方？都要防一手的。“防人之心不可无”这种概念已经刻骨铭心了。然而，就是这一防，往往让我们失去了很多机会。这一防，心不正了，就感召不正的境界，这叫【防什么就来什么】。

“防”就是一个不好的念头，是一个带有对抗的念头。谁也不愿意被对抗啊，既然你要对抗他人，他人必然要对抗你，这是平衡法则，是宇宙规律。

所谓“世间本无事，庸人自扰之”。一切事物都是我们自己念出来的。如果我们能包容，守信，无事，不强，那么，我们的气场一定是和谐的，是平安的。

所以，做人做事，要多看别人的优点，体谅别人的缺点；多检点自己的不足，更要多换个角度思考问题。

如果自己的气场很好，就一定不会感召不好的气场境界！

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“犹兮其贵言”：

这个“贵言”是重点的重点。

什么是“贵言”？就是说，对于事物一知半解的尽量少说，要说就要说出个真理，不要拖泥带水。自古以来，言语就是害人的东西。所以《道德经》强调“贵言”。

“智者不言”。我们经常可以看到：那些叽叽喳喳讲得没完没了的大多都是废话，这些废话就是“贱言”！就是没有价值的语言。这个世界不管是哪里，都有一个共同点，就是：无知者话多！

一切是非，一切烦恼，一切分别，一切争斗，都是因为乱嚼舌头惹出来的。

古时候，每当孩子要出远门去办事，老爷子一定会对儿子谆谆教诲：“儿啊，你出远门做事，要多看、多听，少言、寡语”。这就是古训。

“少言寡语”是不是“贵言”？

只有“贵言”，社会才会安定祥和！

只有“贵言”，人们才不会有思想污染！

只有“贵言”，我们才会少造很多的业！

现实的社会颠倒了，出书的出书，讲座的讲座，代言的代言，统统都围着一个“钱”在胡言乱语。

� 注意，这个“言”不光是指语言，还包括一切言行举止的“有为”做作。

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“功成事遂”：

请问：社会上有几个“功成事遂”了？

注意，老子要表达的“功成事遂”，并不是我们世间凡夫所理解的“功成事遂”。因为站在“道”的层面，只要还有一点点“功利心”，还有一点点“事”要完成，那就是执着。这一执着，就是凡夫众生喽！而凡夫众生是永远不可能“功成事遂”的。

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老子讲的“功成事遂”是什么？

就是“返璞”，是“心归空寂”，是“无事”！

注意，“璞”是“空心”，是“道心”。

什么是“功成”？

“功成”就是破迷开悟；“功成”就是舍下“名利小我”；“功成”就是心得“宇宙大我”。

“舍得，舍得”，有“舍”才有“得”！不舍“小我”，怎么可能得“大我”？

世间凡夫临到死都不肯舍下，死前总有这样的感叹：“唉，要是能把什么什么事做好了，我死了也就没有遗憾了！”

所以啊，世俗人永远不可能“功成事遂”。

各位：“天下本无事，庸人自扰之”。

为什么要“扰”呀？不“扰”不就没事了？

你把“扰”一歇，当下不就是“功成事遂”了么？！

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“百姓皆谓我自然”：

“自然”是得道的境界，是不生不灭的自然境界。

“我自然”，是不是“我不生不灭”啊？这个“我”在此时是不是已经进入“虚空大我”了？“虚空大我”是不是“真我”？“真

我”就是“道”，就是“自然”。

所以，“我自然”就是“无上道，无上智”。

要注意：

首先，“我自然”不是老子的愿望，而是“道”的高度。

世间人的一切愿望和理想，统统都是妄想！

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其次，“我自然”是不生不灭的自在洒脱。

而关键是：这种自在洒脱并不只是圣人的专利，也是我们的专利！我们本来就是这么生活的！

可是，我们把本有的专利给忘了，错把凉亭当家了。凉亭怎么能给我们遮风避雨啊？只有重现本我，回自性家园才能自在洒脱！

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有一天，在垃圾场里看到一群流浪狗，有的在争抢一块烂肉；有的吃饱后在嬉闹；有的翻着肚皮晒太阳；有的摇着尾巴在讨好母狗……好一群“幸福”的狗啊！

突然我想到：在这群流浪狗里面，哪一只狗是我？哪一只狗是你？哪几只狗是我的眷属？哪几只狗是你的眷属？

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各位，《道德经》是专门讲给老百姓听的！

老子从头到尾都是在跟我们世间俗人讲话，在指引我们世间俗人“回家”。他就像一位老爷爷，蹲下身来，耐心地告诉小孙孙：

孩子，我们本来都具足无上道，具足无上智慧；

我们本来就是圣人，每个人都具圣性、佛性！赶紧扔下世间包袱，洗一洗，跟爷爷回家去！

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