069：为什么说美丑是相对的、万物是玄同的？

69、为什么说美丑是相对的、万物是玄同的？

大家好！我是张其成。我先问大家一个问题：世上有没有美女？你可能会不假思索地回答：当然有！既然有美女，那肯定就有丑女。因为美和丑是相对的。那么到底有没有美女呢？让我们来听一个故事，庄子在《齐物论》中讲的一个寓言故事，有两个大美女，一个叫毛嫱、一个叫丽姬。“毛嫱丽姬，人之所美也”，毛嫱和丽姬，是人们称道的美人。有一天她们到河边去，结果“鱼见之深入”，鱼儿见了她们深深潜入水底；她们到树林中，结果“鸟见之高飞”，鸟儿见了她们高高飞向天空；她们又到山上去，结果“麋鹿见之决骤”，麋鹿见了她们撤开四蹄飞快地逃离。美人不是大家都喜欢吗？为什么鱼、鸟、麋鹿吓得逃离呢？庄子感慨道：“四者孰知天下之正色哉？”美人和鱼、鸟、麋鹿这四者究竟谁才懂得天下真正的美色呢？如果一个丑女到河边、树林、山上，同样鱼儿见了她会潜入水底，鸟儿见了她会飞向高空，麋鹿见了她会飞快逃跑。在鱼、鸟、麋鹿看来美女和丑女是没有区别。庄子得出结论：“厉与西施，恢诡谲（jué）怪，道通为一。”厉是丑陋女子。西施是大美女，丑女和美女，各种诡异奇怪的事物，从“道”的角度看都是相通而浑一的。美丑是相对的，万物是玄同的。“玄同”思想就出自老子《道德经》第五十六章。我先读一下第五十六章：

“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”

先看开头两句：“知者不言，言者不知。”字面意思是知道的人不说，说的人不知道。有人解释为“智者不言，言者不智”，也就是有智慧的人不说，说的人没有智慧。究竟那种解释正确呢？我们看一下郭店楚简本有这一章，这两句是“知之者弗言，言之者弗知。”马王堆帛书本是“知者弗言，言者弗知。”“知者”是“知之者”，说明“知”是动词，知道。知道什么呢？是知道“道”。老子的“道”是看不见、摸不着的，所以很少有人知道，因为“道”本身是不可言说的，没办法说清楚的，“道可道，非常道”。所以凡是轻易说出来的人肯定不知“道”。当然这句话还有一层更深的含义，对统治者来说，“言”可以看成是发布命令，知“道”的统治者是不轻易发号施令的，轻易发号施令的统治者是不知“道”的。所以老子要求统治者要“行不言之教，处无为之事”。

老子接着说：“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。是谓玄同。”意思是塞住孔窍，闭住门户；磨去锋芒，解除纠纷；调和光芒，混同尘世。这就叫做“玄同”。其中“塞其兑，闭其门”已见于第五十二章，是说要关闭欲望的入口和出口。“兑”在八卦当中画作“   ”，上面一根阴爻，下面两根阳爻，表示下面实上面虚。在大地上什么东西上面是虚的，人站上去会陷下去？是沼泽，还有什么？还有沙子。在人体的五官中什么是上面空的？是口。大家可能都知道人体口鼻之间有一个穴位叫什么？叫人中。人中的下方有一个穴位就叫兑端，表示嘴的端点。所以“塞其兑”就是闭上嘴巴。“闭其门”的门指五官七窍，特指欲望的大门。“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”已见于第四章。从文意上看，放在这里更加通顺。这四句的第一个字“挫”“解”“和”“同”都是动词。“挫其锐”，磨掉尖锐的锋芒；“解其纷”，解除纷杂的思绪；“和其光”，调和耀眼的光芒；“同其尘”，混同于凡俗的尘世。这是对知“道”之人的要求，知道、得道之人要与大众和同，不要锋芒毕露，更不能光芒刺人。人在寰中，心超物外。这种人达到了“玄同”的境界。“玄同”是消除了亲疏、贵贱、利害关系的玄妙齐同的境界。老子往往将符合“道”的东西叫“玄”，因为“道”就是玄之又玄的，如“玄牝”、“玄德”。这里老子将一切无分别、无差等、浑然相同的状态称为“玄同”。“玄同”就是同化于大道，是人生的最高境界。“玄同”是得道的境界，“玄德”是得道的美德。庄子发挥了这一思想，在《齐物论》里提出了“天地与我并生，万物与我为一”的观点，天地万物与我共生并存，合为一体。庄子认为“方生方死，方死方生”：一方出生的同时另一方也在死亡，一方在死亡的同时另一方也在出生。万物随起随灭，随灭随起。“方可方不可，方不可方可”：正确的同时出现错误，错误的同时出现正确。所以庄子说“天地一指也，万物一马也”：天地就是“一指”，万物就是“一马”。这就是“玄同”的境界。

因为万物是“玄同”的，所以老子接着说了六个“不可”：“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。”我认为这六个“不可”可以针对不同的对象、放在不同的场景中来理解。对人与人关系而言，不能与他亲近，也不能与他疏远；不能让他获利，也不能让他受害；不能让他高贵，也不能让他卑贱。对自己而言，不因得到而亲近，也不因得到而疏远；不因得到而有利，也不因得到而伤害；不因得到而显贵，也不因得到而卑贱。比如不因得到提拔而感到高贵，也不因得到降级而感到卑贱。无论是得到还是失去都淡然处之，得之我幸，不得我命。对统治者来说，不能对下属过分亲近，也不能对下属过分疏远；不能对下属特殊嘉奖，也不能对下属特殊惩罚；不能任性提拔，也不能无故降级。总之，亲近与疏远、有利与有害、高贵与卑贱是三对矛盾，既然万物是“玄同”的，就不能用矛盾思维、不能走极端，而应该走中道。既不太亲近也不太疏远；既不获利也不受害，既不高贵也不卑贱。（对“不可得而亲，不可得而疏”，河上公解释：“不以荣誉为乐，独立为哀。志静无欲，与人无怨。”对“不可得而利，不可得而害”，河上公解释：“身不欲富贵，口不欲五味。不与贪争利，不与勇争气。”对“不可得而贵，不可得而贱”，河上公解释：“不为乱世主，不处暗君位。不以乘权故骄，不以失志故屈。”）

老子最后说能做到六个“不可”，“故为天下贵。”因此为天下人所珍重。当超越了亲疏、利害、贵贱时，才是天下最尊贵的。亲疏、利害、贵贱皆不可得，说明矛盾双方不可能长久，可以相互转换。要超越矛盾对立，走向阴阳“玄同”。所以老子的思维不是矛盾对抗思维，而是阴阳玄同思维。

“玄同”的境界就是超越了亲疏、利害、贵贱的境界，是一种超凡脱俗、物我两忘的境界。

那么在世俗生活中应该怎样做才能达到这样的境界呢？请听下一讲。