第十五讲 生财之道

第十五讲 生财之道

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《大学》第十五讲 生财之道

生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣。仁者以财发身,不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也,未有好义其事不终者也,未有府库财非其财者也。孟献子曰:“畜马乘,不察于鸡豚;伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚敛之臣,与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”此谓国不以利为利,以义为利也。长国家而务财用者,必自小人矣。彼为善之,小人之使为国家,灾害并至,虽有善者,亦无如之何矣。此谓国不以利为利,以义为利也。

生财有大道。自古以来,无论是齐家,治国,平天下,都是要用到财的,儒家是提倡我们获取财物的,但是不要本末倒置。德为本,财为末,当我们内在有德的时候,财自然而然就会到来。生财有大道,大道就是生取财富的方法,一定是要合道的。

生之者众,食之者寡;为之者疾,用之者舒;则财恒足矣。做事情的人多,消耗的、使用的人要少;做事情的人都是积极的、努力的、向上的;用度都是有节制的、都是舒缓的,如此才能恒足,也就是长久、充足、够用,进大于出,创造的人多。

比如我们讲任何事情是一样的,只有进大于出的时候,事情才长久,做企业也是如此。比如一个人的修行、一个人的学识,都是如此。我们得不停地进,才有东西可出。我们常说“词穷”了,不知道说什么了,是我们没有进来新的东西,那我们又输出什么呢?比如一个人的胖,也是进大于出,吃的多,不运动,积累了一堆脂肪,就胖了。但是做事情,学识,正好是反过来的,一定是多进少出,只有这样才能恒足。

以前都是鼓励人们多做事情,到现在也一样,修行以后不是什么都不做了,儒家鼓励我们要去做事情,要去担当的,否则也不会讲“齐家,治国,平天下”,要积极向上、积极努力地多去做事情,是可以获取财物的,只不过告诉我们以德为本,以财为末。当我们自己是有德行,再去帮助更多人,做利益更多人的事情,财富自然就多了。

仁者以财发身,不仁者以身发财。仁者是以财发身的。身是什么呢?身给我们包含的东西很多,这里告诉我们“修身为本”,一个人的智慧、名声、名望、德行,这都是身,都是身体所带来的东西。所以仁者是以财发身的,是通过这些财物让我们变得更有德行、变得更有名望、变得更有尊严、变得更多地去帮助他人的。财是用的,不是用来贪的。

我们有了这些东西,是为了让自己的德行变得更好,让自己变得更有智慧,让自己变得更从容一些,让自己变得更愿意帮助他人。所以仁者,是以财发身的。“不仁者以身发财”,不仁德的人,用尊严、用德行去换取钱财。开始不择手段了,不要尊严了,不要脸面了,不要良心了,不要品德了,也不要善行了,拿这些东西全部用作换财,这就是反了。

未有上好仁,而下不好义者也。处上位的人,如果是讲仁德的,下面的人就跟讲义气。《中庸》讲:“义者,宜也。”合适的、适度的叫义。“上好仁下好义”,上边的人讲仁德,下面的人讲义气,是一种什么感受呢?合适的度,“我为人人,人人为我”,在任何一个团队当中都是这样的。包括以前的一个国家,一个诸侯国也是一样的,处上位的人如果他是仁德的、仁爱的、是仁慈的,处下位的人就愿意讲义气,做事情就合度,大家都愿意付出、都愿意努力,上面好仁,下面就好义。

比如我们平时生活当中,跟朋友是不是也讲“这个人很讲义。”什么叫义?做什么事情都是适度的,是为他人去着想的,就是“人人为我,我为人人”的一种感受。我们有仁爱、有仁慈的时候为别人着想,别人就对我们讲义气。我们如果对他人不仁不义,他人对我们自然也就不仁不义,所有的东西,都是靠这样影响而来的。告诉我们,无论在做任何事情,我们处上位的时候讲仁德,处下位的时候讲义气,久而久之就会形成一个良性的循环。

未有好义,其事不终者也。如果大家是好义气的,任何事情都会有好的结果,都会善终。如果大家都是不讲义的,事情难得善终。以前治国如此,齐家如此,现在我们做事情也是如此。如果大家都不讲义气,如果大家都不懂得为对方付出,如果大家都不懂得适度,这个事情很难善终的。

为什么企业要经常搞团建?团建就是让大家的凝聚力更强,让大家更好地融为一体。处上位的人好了,下面的人也好;处下位的人好了,上面的人也好了,它是一荣俱荣,一损俱损的事情。我们去为人人做事情的时候,人人自然就为我们做事情。

大学之道,在明明德。就是光明自己的德行。仁、义都是德行里面的东西,我们不停地让自己的德行变得更好后,再亲民,我们不停地去帮助他人,做对他人有益的事情,我们目标是止于至善的。

未有府库财,非其财者也。治国讲到国库,其实都是你的财;人民手里的财,也都是你的财。《诗经》讲:“普天之下莫非王土。”实则也是说都是你的,你又何必去做私欲的事情,为了一己之私,榨取别人的东西。

我们现在做团队也是一样的,整个公司的东西其实都是我们的财,何必都要揽在自己的手里。如果我们都揽在自己的手里,我们的客户、团队、员工,大家都得不到,谁又去跟我们做事情。这段话其实都是在告诉我们不停地增加自己的仁德,所有的事情不要据为己有,不要忘了“德是本,财是末”。

我们不停地去对他人好,他人所反馈给我们的自然就是一样的。不要想着所有的事情都占为私有,我们越是这样的话越是守不住。现在做企业是一样的,只要企业做好了,我们会发现从上到下大家都是有钱赚的,都是有利润的。有没有可能说只有老板一个人赚钱,下面的人都赚不到钱?他也做不下去。有没有可能员工都有钱了,老板穷得不行?也不太会的,任何事情它都是这样的。这段话其实告诉我们要有仁德,要有大局观,不要所有的事情都想着自己,越是这样的话越求而不得。

孟献子曰:“畜马乘,不察于鸡豚。”孟献子是当时鲁国的大夫,是一位很贤德之人。他讲了这样一段话,“畜马乘”,就是家里有马乘的人,这样的家里都是非富则贵,通常泛指做官的人。这样的人都是“不察于鸡豚”,豚就是猪,这样的人家就不要在意鸡、猪这些小事情了。

伐冰之家,不畜牛羊。伐冰一般指的是卿大夫,就是高官了。只有卿大夫以上的人,家里有人去世才能用冰葬,平时家里才能有冰可用。那个时候冰是很珍贵的,不像我们现在有冰箱,谁家都能用。这样的家庭不畜牛羊,就不要养牛和羊了。

这里面有三层意思:第一层是不与民争利,如果已经到这样高贵的身份了还去做这样的事情,给他人留什么出路呢?第二层是做卿大夫的人,要多多关注国事和民生,不要还想着自己养牛羊,心里装着什么呢?在我们团队当中也同样适用,不要去跟下面的人争一些蝇头小利。第三层,要素其位而行,知道自己的关注点在哪里,有更多的事情去做,不要去看牛羊鸡豚的事情。好比是我们要找好自己位置,该做哪个事情,不要盯着小的、琐碎的事情。

如果一个企业当中,董事长或老板每天看的都是蝇头小利,看的是每个岗位上人的那点事情,哪有格局和境界可言呢?《中庸》讲:“君子素其位而行,不愿乎其外。”每个人要找准自己的位置,做应该做的事情。

百乘之家,不畜聚敛之臣。百乘就是有一百辆马乘的人家,通常这样的人都是封地的,比如在诸侯国,一般是某一个国君的儿子,或者立过重大贡献的人,有过战功的人,通常这样的人会有封地,有封地的人才能有百乘,开始有自己的府库,有自己采邑的地方。“不畜聚敛之臣”,就不要养那些给自己敛财的人。

与其有聚敛之臣,宁有盗臣。如果要养这种聚财的臣,还不如有盗臣,偷点东西算了,为什么呢?因为他会毁坏整个基业,败坏明德,廉洁、贤德的人是不养这些聚敛之臣的,但是如果是一个贪婪的人,就会养聚敛之臣。

我们现在做事情也一样,比如我们团队做传统文化,讲修行,天天想着如何为他人着想的,我们就不会养聚敛之臣,因为这样的人跟我们的想法完全是不一样的。如果大家做任何事情都是想着如何获取更多的钱财,有一些好的、利他的想法的人,在这里是留不住的,因为大家完全不同频,不是一样的思维。

优秀的企业其实都在讲价值观,都在讲使命,但是我们听不懂的时候,就认为人家讲的东西都是虚的,其实恰恰是那些大家认为虚的东西,才是人的精神食粮,是那些东西支撑着人们向前走,绝对不是表面上的利润。当我们把这些事情做好,我们把客户服务好,消费者都满意的时候,怎么会没有财呢?很多时候是我们把顺序做反了而已。

此谓国不以利为利,以义为利也。长国家而务财用者,必自小人矣。国家是以义为利的,如果掌管国家的人,很注重财物,所有的出发点都在财上,有这样的想法本身就是一个不仁德的人,当有这样的思维,一定会感召很多小人在身边。

彼为善之。对方所做的事情都是来讨好我们的,因为我们是重利的,那找来的人,他一定会不停地讨好我们,叫彼为善之。他讨好我们的同时,是不是他自己也要有所私藏?中饱私囊,因为我们是一样的思维,贤德的君王手下,才能养清正廉明的人。

小人之使为国家,菑害并至。如果国家用的都是这样的人,一定会招致天灾人祸的,一定会导致民不聊生的。

虽有善者,亦无如之何矣!虽然这里面还会有一些善的人,会有一些忠臣,也无可奈何了。整个中国历史都是这样的,有一些昏君出现的朝代,难道没有忠臣吗?只不过他们无法扭转和改变局面,因为太多的小人当道,没有办法,即使有贤臣有忠臣,也改变不了任何事情了。

我们反过来讲也是一样的,比如那些比较盛世的朝代,有没有不好的人?不好的臣?但整体都是好的,即使出现个别不好的人也无伤大雅,不会影响整体的。我们现在任何一个团队也是一样的,只要绝大多数人都是积极的、努力的、向上的,足矣。即使有一些不好的也没关系。但是如果反了,大家整体都是不积极的、不努力的、不向上的,偶尔有好的,也没有什么办法,改变不了整体的局势。

此谓国不以利为利,以义为利也。治理国家不能以“利”为利,要以“义”为利,当我们内在是有仁德的,当我们是不停地付出的,才能看到世界的美好。我们不停地讲仁德,别人才跟我们讲义气。这时我们会看到,其实每个人都很可爱的,会看到每个人其实都很不容易的,每个人其实都是美好的,所以我们不停地去明自己的德行,才能看到这个世界的光明。

如果我们不能去明自己的德行,看到的都是不好的,看到的都是自私自利的,因为我们心里装着的就是这些自私自利,所以看到的就是这样,我们内心如果是装着仁德的,就能看到更多的美好。

《大学》开篇讲:“大学之道,在明明德。”第一个明是动词,不停地明,就是修正的过程,让我们找到我们自己本有的光明的德行,然后开始外用,不停地亲民,目标是止于至善的,一直奔着善的方向,这是我们每个人修正的方向,也是我们做事情的方法。
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