第十四讲 忠信之道

《大学》第十四讲 忠信之道

《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，实能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通，实不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

《秦誓》曰：《秦誓》是《尚书》里面的一篇，是秦穆公写的悔过之词。那时他千里迢迢，要出兵伐郑，结果中了晋国的埋伏。因为他跟晋国之间早已有一些摩擦和纠葛，当他千里出兵的时候，不听百里奚之言（百里奚是一位名臣）非要去攻打郑国，结果失败而归，于是写了这样一番悔过之词。

若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。假使有这样一个臣，这个人很明智，懂得决断很多事情，但是没有什么特殊的技能，没有具体的技能，但是这个人很明智、很有决断能力、很善良、很宽宏大量的，就好像一个很大的容器。

人之有技，若己有之。因为他自己没有特殊的技能，但是别人有这样的技能的时候，就跟自己有是一样的，这样的人内在是有仁德的，没有私欲的，所以他才有容人之量。

人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出；寔能容之。当别人有美好的德行的时候，自己是非常喜爱的，就相当于自己有是一样的。我不仅、不只是从口上去赞许，我是真的能容下他。

以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！就是这样有容人之量的、有仁德的、没有私欲的人，能保护我们的子孙，能保护我们的黎民百姓，这样的人是非常有利的。秦穆公是秦始皇的祖先，所以后面秦始皇能统一六国与秦穆公有很大的关系，因为秦穆公打下了很好的基础。从这段誓词就能看出来秦穆公的贤德，做了一件错的事情，开始悔过，写了这样一篇誓词，告诉他的后人，用这种宽宏大量的、有仁德的人、无私欲的人，这样的人是对国家有利的。

我们现实生活中也是一样的，有容人之量的人、有仁德的人，才能做领导层的，技术很强的人很难做领导层，技术越强的人自己越执着，越倚仗自己会的东西，嫉妒或者排挤他人。所以越是有容人之量的人，反而才能做事情。

有成就的企业家往往不是最专业的，他却是最有容人之量的，他是心怀天下的。做一个君王不需要什么都会，但是要有容人之量，要有仁德，要有爱民如子之心，这个时候力量就不一样了。我们每个人也是一样的，一定要有容人之量，一定要懂得修自己的德行，我们没有那么大的德行，就没有容人之量。

人之有技，媢嫉以恶之，人之彦圣，而违之俾不通。媢嫉是很嫉妒的意思。有这样一个人，别人有技能或美好的德行，自己会嫉妒和讨厌。违之就是反对。俾不通就是使他不要畅通，要去阻碍。比如我们看到别人有美好的德行，我担心他抢了我的位置，我会产生嫉妒，我就让他不通畅。电视剧中是不是经常这样演？当别人做了很多好的事情，他想方设法地阻拦，让他做不成。现在社会当中也是一样的，甚至是那个人有美好的德行、好的技能，我藏着、阻碍着，不要让领导和他人看到。

实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！这样的人，一定是不能用的，是不能保我子孙黎民的。用现在的话讲，这样的人对整个团队是无益的，是很危险的，是有危害的，这样的人我们一定要远离，是不能留在团队当中的。

唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。唯仁人才能把这样的人放流之。因为这样的人有仁德，心中有子民，心中有百姓，行为和思维才是这样的，否则是看不到这些问题的。我们自己如果是没有仁德的人，能看懂他人身上的仁德吗？看不懂吧？所以，君子贤其贤而亲其亲。

我经常讲一句话：“当我们自己身上有某方面的问题的时候，是看不懂他人的问题的。”比如当我们自己喝酒的时候，我们不觉得什么。假如今天开车，或者有很重要的事情自己没喝酒，但是陪着的其他人喝酒了，我们会发现自己是很反感的，这些人喝完酒怎么会是那个样子的呢？殊不知，我们自己实则也是那个样子，只是我们看不到，因为我们也有同样的问题，当有一天我们没有这些问题的时候，就看懂他人的问题了。

只有自己是有仁德的，才能看懂他人的仁德，如果我们是自私自利的，就看不懂他人的仁德。但是同样，当我们有仁德的时候，自私自利的人坐在我们面前，无论他讲什么我们是一目了然，清清楚楚的。我们看得很明白，因为我们内心有仁德，就能看清楚他人是不是有仁德。我们内心是利他的，就能看清楚别人的行为、念头是不是利他的；我们要是心怀天下的，别人是不是心怀天下的，清清楚楚，一点都骗不了人。“唯仁人放流之”，只有自己是仁德的人，我们才能看懂这些事情，把不能容人的人放逐。

“迸诸四夷”，四夷：边远的地区。把不能容人的放逐到边远的地区，那时分为中原和四夷，中原是核心的地带，比如我们现在所在的曲阜、泰山，在当时是中原大地。那时分东夷，西戎，南蛮，北狄，这叫四夷，就是边荒、边远之地。比如那个时候，王阳明先生流放到贵州，是属于蛮夷之地。

不与同中国，就是不让他在中原待着，要远离这样的人，因为这样的人很有危害的，对于团队也是有危害的，对于整个国家是有危害的。现在就简单了，这样的人我们离他远一点就够了，我们从小的时候家长是不是都教给我们这个道理？说：“谁家那个是坏孩子，不要跟他玩，离他远点。”要跟那些好孩子、学习好的人玩，是希望我们受到好的影响。

此谓唯仁人为能爱人，能恶人。只有我们自己是一个仁德的人，我们才懂得爱什么样的人，远离什么样的人，讨厌什么样的人。我们只有自己是通达的才能看明白这个事情。

很多跟着学习的朋友反馈或留言说，跟着学习了三四个月，有的人就不愿意跟身边的朋友一起玩了，为什么呢？因为我们改变了内心，变得有仁德了，追求不一样了，跟以前的朋友开始不同频了。说明我们在往上走，该换一个新的圈子了，该换一些新的朋友了，这时再聚来的都是有仁德的人，跟我们同频的人。这是人生成长的必然阶段，只有自己是仁德的人，才能看明白什么样的人仁德，什么样的人不仁德。

见贤而不能举，举而不能先，命也。我们见到贤德的人，不能举用，就是不识人。因为我们自己，要是没有仁德，就看不到别人的仁德；自己要是没有仁爱，就看不到别人的仁爱，也用不了贤德的人。不是贤德的人不出现，而是我们看不到、看不懂。“举而不能先”，有的人我们虽然用了，但是没有先用、没有重用。

命也，告诉我们是我们自己的命不好。怎么改命？让自己变得有仁德，让自己的行为变得光明、变得良善，就能看到别人的良善、别人的仁德。如果我们看不到，不懂得修正自己，那是自己的命不好，不怪别人。

见不善而不能退，退而不能远，过也。见到这些不好的人、不善的人，不好的行为、不善的事，我们不能退、不能远离的（远：这里读四声，是远的意思。）那是自己的过错和过失。

比如我们身边的很多朋友不是一样的吗？如果我们明知道他很多行为是不好的，如果我们还不能退，退而不能远，那是我们自己的过错，是会出问题的。《论语》中，司马牛问仁也是一样的，他有兄弟五个，在家里排行是老三，他的两个哥哥和两个弟弟要造反，都要谋反，司马牛劝他们不能谋反，即使得了天下，也被天下人不耻。如果得不到，他就会受牵连了。

这时他问孔子什么叫仁，孔夫子跟他聊完以后，他开始离开宋国去了齐国，远离他的弟兄们。后来兄弟几人果然失败，他的哥哥到齐国找到他，他又离开了齐国，又走了，不与他们为伍，虽然是兄弟，但是他们不仁德，做的事情实在不是君子所为。这里告诉我们，如果我们见到不善的人、不善的事，不能远离是自己的过错和过失。

好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性。我们讨厌的东西，都是他人喜欢的，这是违背人性的。尤其是治国，人民喜欢的东西，你非要剥夺；人民不喜欢的东西，你非要强加于人——这是违背人性的，必不长久，结果就出来了。

灾必逮夫身。灾难必然要降临到自己身上的。我们现在做事情也是同样的道理，如果我们满脑子都是想着自己如何多得，想着如何剥夺他人，最后我们自己的结果一定是不好的，这是必然的，一定要懂得这个道理。好民之所好，恶民之所恶。别人做的每件事情也在想着省钱，我们尽己所能地给予对方，给予他好的，给予他想要的，而不是我们给一点点东西，卖很高的价，这就相当于施暴政了。所以我们每一个念头都要这样思维的。

是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。君子是有自己重大的原则和做事准则的，什么准则呢？这里的忠信指的是要忠于自己的国，忠于自己的子民，要对他们讲信誉，要对他们讲诚信，只有这样忠信地做事情才能有所得，否则“骄泰以失之”，如果是骄纵的、是傲慢的，必然会失去的，治国则失国。

我们现在做生意，则会失去生意，君子一定是有自己的行为准则和标准的，这个准则就是忠信之道，我们忠于自己做的事情，忠于自己的消费者，忠于自己的客户。我们忠于身边的每一个事情，我们忠于身边的每一个人，只有这样符合道，才能有所得，否则必然有所失。