圆觉经讲记第十七讲

圆觉经讲记第十七讲
昨天我们学到了四相里的寿者相。
则知我相坚固执持，潜伏藏识，游戏诸根，曾不间断。
寿者相，就像命根一样让人执持，无法放舍。人对自我的执着也是这样，所以用寿者相来形容我相的根深蒂固。它不仅表现在你对整体生命的执着，也会体现在你的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根上，这便是游戏诸根。在未觉悟前，我执从早到晚，从梦到醒，一直都在，故云曾不间断。

善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清净觉。
善男子，修道之人，我相不除，不论怎么修，都不能入于清净觉海。
修行的过程，就是消除我相和我执的过程。

善男子，若知我空，无毁我者。有我说法，我未断故。众生寿命，亦复如是。
善男子，若知我本是空，假合而有，妄想所成，只因执着，误以为我。知我是空，即知没有人能毁谤我。因为我空，谁能毁谤空呢？若不知我空，认为有一个实我在说法，那说明我相还未断。众生的寿者相就是这样一种我相，就像有人诽谤你，立刻就生嗔恨一样，我立刻就出现了。
寿者相隐藏得很深，有时超过了我们的想象。比如谁无意中说了我们一句不好，我们心里会不舒服，还会记在心里。谁无意中赞叹了我们一句，我们就暗自高兴。这都是寿者相潜藏在藏识深处。但是如果你通达了实相，了知无我，亦无毁我者，就不会住在有人说我这个妄想中。我若空了，哪里还能有人诽谤我、呵斥我、批评我？没有了。因为我空了，所以没有人能诽谤空。
永嘉大师云：从他谤，任他非，我闻恰似饮甘露，消融顿入不思议。
有些人执著自己讲法讲得好，认为自己有功夫，有见地，这都是我未断故。有学人问六祖大师：五祖意旨，什么人得？六祖说：会佛法人得。学人问：和尚还得否？六祖说：我不会佛法。六祖这样回答，就是避免自己落入我相中。其实祖师不管怎么说，他已经成就了，怎么说都一样。只是这样讲，不会被对方在言辞上抓住把柄，也会显得更契合实相之理，更有智慧。
《金刚经》里说：若阿罗汉作是念：我得阿罗汉果，即着我、人、众生、寿者。若自谓已得阿罗汉，就不是真正的阿罗汉。修行人若以为有我在修、在觉、在证，有我说法，有我听法，这都是我相未除。寿者相就是这样，一个我的念头出来，就是寿者相。
大家在生活和修行中，要时常观察自己是不是掉进我相里。如果看到自己我相出来了，就要离念，别被我相所骗，自寻烦恼。其实人的烦恼、不舒服、痛苦、不如意，都跟我相和我执有关。我只要一出来，就会进入烦恼！

善男子，末世众生说病为法，是故名为可怜愍者。虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。
什么叫说病为法？本来是病，说之为法。站在一个有我的角度来讲法。站在妄想、虚妄、不真实、背离实相的角度来说法，所说的一切都是病，而不是法。
是故名为可怜愍者。为什么？因为他自己都不知道自己把病当成了法。即便精进修行，只是增益诸病，增加我执，修得越好，功夫越强，证境越多，讲法天花乱坠，辩才无碍，我相不除，都不能入清净觉。
我们看过去有些学禅宗的人，达到了辩才无碍，禅定功夫颇深，来去自由，最后还是未能真正见性。知道自己错了还好，有的人到死都没有认识到自己的问题。这叫说病为法，讲的全都是错误的东西，却不停地到处给人讲说。

善男子，末世众生不了四相，以如来解及所行处，为自修行，终不成就。
善男子，末世众生不能清晰了达四相，把如来的知见和修行当成自己的修行，终不得真正成就。
修行人因为没看到自己的我执、我相的深重，也没有去认真的去对待这个问题，也没有人给他讲出来，即便讲出来，他也不承认，所以，再怎么修行也无法成就。把从佛经那里看来的、听来的，或从别处听闻到的，知解出来的佛法，当成自己的修行，这样是无法真正解脱的。把别人的东西当成自己的东西，就像把别人的钱当成自己的钱一样，这叫以如来解其所行处，为自修行。
他以为他会了，他以为看懂了佛经，就有了出离烦恼的功夫。他以为理解了佛法，就拥有了真正的智慧，而没有真正去做一些相应的功夫，没有把解脱力培养出来，所以最后把自己给骗了。
没有断除四相，随顺自己的无明，随顺自己的俱生我执，别人说一句、评论一句就去跟人家去辩解，去争论，去抬杠。只允许别人赞叹，说漂亮话，一句否定、一句指责、一句诽谤都承受不了，这都是还存有四相。当然，我们一开始修行都有我相，但是要知道自己有我相，我相才好断除，修行才不会徒劳。
永嘉大师说过，从他谤，任他诽，把火烧天徒自疲，我闻恰似饮甘露，消融顿入不思议。为什么能消融顿入不思议？因为知我性空，了达无我。以实相观照，不再执着自我，自然能够消融顿入不思议。
什么时候我们能够面对别人的诽谤，面对别人的呵斥，面对各种否定，都能够如饮甘露，那就是大成就。在道场里，有时我也会呵斥学人，对方并没有犯那么大的错误，但我批评起来很严厉。被人呵斥，不生烦恼，这是对自身修行的一种考验和锻炼，看你我相重不重，能不能禁得起师父的棒喝。
我过去也经常被老师批评，被人诽谤。修行人谁也避免不了这些境界，就看你是不是生嗔恨心，会不会住在里面出不来，心里是否会存有怨恨。如果掉到里面，不仅心生烦恼，还会生病。嗔心最伤身体，最后恶性循环，变成一种难以断除的习气。只要有人说自己不好，就非常难过。
到我这里学法的人，有时会被我冤枉。如果我说你几句，就算说错了你，你的眼泪啪啪掉下来了。反思一下，是谁在难过？是不是还有我相？刚见到我时说得可好听了：“师父，我有什么不足的地方，您尽管说，尽管骂，我全都接受。”真骂一句时，立刻就委曲了。再多骂几句，估计该去河边了。
去我相说起来容易，做起来很难，因为对我的执着由来已久。所以我们需要做大量的功课，需要练习转念，需要放下各种粗的执着，再静下来观察无始以来的习气，慢慢转识成智。

或有众生未得谓得，未证谓证，见胜进者，心生嫉妒，由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。
没有真正的开悟和见性，也没有真实的解脱，却自认为开悟和见性了，认为自己成就了。见到有比自己修行好的人，就会心生嫉妒。是因为他未断除我相和贪爱的根本，所以不能入清净觉。
有些修行人修出一些神通，见到一些境界，突然之间辩才无碍，能讲法了，讲得头头是道，自谓已经得道，而实际上并未得道。这是未得谓得，未证谓证。第一个未是没有的意思，第二个谓是认为的意思。没有得认为自己得了，没有证认为自己证了，这叫未得谓得，未证谓证。
嫉妒心和我慢心一样，每个人都有。自己本来挺优秀的，看到比自己更优秀的人，心里就不舒服。不喜欢别人比自己强，这念心也是我相。而且这个我相藏得更深。
说来说去众生的无明和烦恼都围绕着我相运转，都是它在作祟。我相看起来根深蒂固，难以断除，其实我相并不是真实存在的，只需要用智慧照破它，再加上做转念的功夫，它的力量就会减弱甚至消除。佛陀给我们指出的种种修行方法，比如恭敬、谦卑、随喜、布施、忍辱、禅定、持戒等等，都是对治我相的工具。比如修奢摩他、三摩钵提、禅那。这些方法都能让我们看到我相，不再被我相欺骗，最终没有我相。

善男子，末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻，增长我见。
善男子，末世众生想成就圣道，不求向自心悟，只想增长佛法知识，迷于道理，这样只会增长我见，熏染无明。
《传心法要》云：“学道人多于教法上悟，不于心法上悟，虽历劫修行，终不是本佛。若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，遂成逐块，忘于本心。故但契本心，不用求法，心即法也。”
很多人修行不去在心性上悟，只是多学、多闻、多听，心中堆积很多的知见。古人云“唯知多与儿酥乳吃，消与不消，都只不知。”从心性上悟，就是看到我相，断除烦恼，实证实修，而不是做意识的功夫。若不实修，不除四相，但学习名相概念，最后只是增长我执我见，而于心上的解脱全无助益。
我们很多的痛苦和烦恼，就是因为知见太多。知见会障碍我们的心性，让我们执迷于自心境界。知见是自我存有的，所以是四相在起作用。心里存有一个固定的观念，就会有一个不自在。一旦遇到相反的观念，就不舒服。
只是站在自己的角度看问题，执着自己的观念，不能理解别人的观念，不能用更广的角度看问题，这些都是我相。

但当精勤降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断，贪嗔爱慢，谄曲嫉妒，对境不生。彼我恩爱，一切寂灭，佛说是人渐次成就，求善知识，不堕邪见。
只要能精进修行，努力降伏烦恼，改变用心，转所依，不再执着自己的认知和观念，未掌握的方法努力撑握，未断除的习气努力断除。对一切境，贪嗔痴慢疑、谄曲嫉妒，皆不生起。自他恩爱憎恨之心，一切息灭，佛说是人渐次成就无上菩提。这样来发心求遇善知识，才不会堕于邪见。
前面讲了奢摩他、三摩钵提、禅那三种禅定的修行方法，修行人要如实去修。不能只是在脑子里面想修而不去做实际的功课。
未得令得。得什么？就是不会的修行方法，要把它掌握熟练。牧牛也好、离念也好都要久久练习。怎么不现身意，怎么不住，怎么转身，怎么转念，都要用功去获得这种能力。不是文字上理解了就可以了，还要去练习，对境真的能知幻即离。
未断令断。断什么？断有所依、断识心的习气、断无始的无明、断一念妄心、断法执、断我执、断贪、断嗔、断痴、断慢、断疑、断谄曲、断嫉妒，不让这些烦恼左右自己的行为和思想，不让这些习气把自己障住。

若于所求，别生憎爱，则不能入清净觉海。
在修行路上，除了了达实相，不能别有所求。若别有所求，于其起憎爱心，不能入于清净觉海。
虽然也在修行，但总是降服不了自己的贪爱心和憎恶心，总在取舍之间徘徊，在里面住著，自寻烦恼。带着这样的习气和烦恼修行，无法成就。
永嘉大师说：取不得，舍不得，不可得中只么得。
三祖大师说：但莫憎爱，洞然明白。就是告诉我们修行除了觉悟实相，不要别有所求。
大家修行只看自己，不要跟别人比。自己有烦恼了，看看住着多长时间，跟以前住着的时间比一下，是不是缩短了。如果缩短了，说明你修行有进步、有提高。如果你一直在那里住著，在那自寻烦恼，还要去怨别人，那你没有修行，你修错了。

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：净业汝当知，一切诸众生，皆由执我爱，无始妄流转。
这一章表法的菩萨是净诸业障菩萨。一切业障怎么出现的？因为有四相。因为执着我爱根本，所以在妄业中流转。怎么净诸业障？断除四相就能净诸业障。
怎么断除业障？要依善知识的教诲，先认识自心，再依三种禅定，依奢摩他、三摩钵提、禅那去修行改习气。

未除四种相，不得成菩提。
四相不断，本心就会被烦恼覆盖，不论怎么修行，只增我见，不得成就无上菩提。

爱憎生于心，谄曲存诸念。
爱憎从心而生，谄曲从念而有。我们第一念起爱憎心、谄曲心是很难避免的，只是后面第二念要觉察，不要住著。住着了，就叫生心动念，不住，当下就空了。包括一切的不善之念，都是因为住着了才起的烦恼。若能不住，贪嗔痴慢疑都是不实的。

是故多迷闷，不能入觉城。
修行人所以不成就，都是被自心所起的妄念所惑，覆盖了真如自性。不知念性当体即空，心无所住，即自解脱。以不了念性空故，不能入觉城。

若能归悟刹，先去贪嗔痴。
若想觉悟自心，先要去除自己的贪嗔痴烦恼。永嘉云：但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进。若不去自心习气，终日向外论他是非，是修错了目标。修行人看不到自己的贪嗔痴习气，不除三毒，虽多劫修行，终不成就。每天口说般若，动辄贪嗔痴本空，以苦为乐，自欺欺人。有的人学了一辈子佛法，三毒一点都没去除，甚至因为修行学佛，还增加了我慢，增长了三毒，这都是没有实修造成的。
归悟刹，就是回到你自己的本心上来，把你的所有的精力用在自己这儿，向自心去悟，看到自己的过失，努力改正自己。起贪嗔痴念，自己要看得到，然后心无所住。不要被贪嗔痴困住，枉受烦恼。

法爱不存心，渐次可成就。
法爱是指对法的执着。对法的执着也是由我相根本导致的，法爱不存心，就是断除四相。既没有人我执，也没有法我执。不仅对世间不再贪爱，对法的执着也要放下。这样如实而修，渐次就能成就。

我身本不有，憎爱何由生。
若悟我空，憎爱即无所从生。烦恼皆因有我故，所以妄生执着，受诸苦恼。
四大五蕴所形成的我只是一个妄念而已，并不真实。在这个虚幻的个体上所生心动念产生的一切行为，也都不真实。深刻领悟到这一点，自然也就不再有爱憎之心。

此人求善友，终不堕邪见。所求别生心，究竟非成就。
能够如此用功，再遇到善知识指导，修行就不会误入歧途，不会落入邪见。离此修行要点，若别有所得、有所求，四相不除，则不能成就无上佛道。
就算遇到好的善知识、好的师父，也如实教你怎么去修，但是如果自己还有我慢，存有各种自己固有的知见而不愿舍弃，或者急于求善知识认可，求名闻利养，以这样的心修行不能成就。

普觉菩萨章
于是普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。
讲完众生四相，下面是普觉菩萨代大众发问修行禅病，令末世众生修行获大安稳。

世尊，末世众生去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽，使诸众生求何等人，依何等法，行何等行，除去何病，云何发心，令彼群盲不堕邪见？作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
末世众生，离佛在世的时候越来越远。诸佛圣人出世的也越来越少，因为众生根基不成熟。众贤圣都隐居起来，等众生有缘，才入世说法。就像达摩初来中国，见梁武帝，与其交谈，话不投机。后去少林寺面壁九年，才等来慧可传接法脉。六祖出世前，在猎人队里潜伏十五年。这些现象都说明佛法难起，众生有缘，才有佛菩萨应世。圣贤不出世，邪法在这个世间就会兴盛。
修行人如果想遇到真正的善知识，要去找什么样的人？依什么样的法，修何等行？除去何病？怎么发心？才能遇到正法善知识，而不堕入邪见。希望世尊能够为我们详细讲说。说完普觉菩萨五体投地，礼拜佛陀。
末世邪师说法，如恒河沙。把邪知邪见当实相的人太多了，修行自己还有禅病，还有问题的老师有很多。
现在铺天盖地都是讲佛法的人，还有很多把佛法夹杂到自己创立的教法和门派中，到处都是灵修、附佛外道，这个宗、那个宗。九十六种外道全都出来了。所以好多人学着学着就迷茫了，不知道听谁的。
大家求法无门，都想找一个好师父。好不容易碰到一个，又不知怎么分辨。所以，普觉菩萨代众生问佛，到底怎样分辨善知识，一个真正的善知识有什么特点。后面会讲到善知识所应摒弃的四种禅病。这些都是告诉大众怎么选择善知识。一个好的善知识对于绝大多数求法人，都是非常重要的。
六祖大师说，善知识有大因缘。又说：迷时师度，悟后自度。众生修行，在未觉悟之前，依止善知识学法修行，就会少走很多弯路，也不会走入歧途。

尔时，世尊告普觉菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能咨问如来如是修行，能施末世一切众生无畏道眼，令彼众生，得成圣道。汝今谛听，当为汝说。时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
这时，佛陀告普觉菩萨，你能问这样的问题，非常好。这个问题明白了，可以布施末世众生无畏道眼，可以具备正确的择法眼，令彼众生得成圣道。你认真听，我为你说。时，普觉菩萨和大众都静下心来，认真听佛讲法。