圆觉经讲记第十六讲

圆觉经讲记第十六讲
这三种禅定的修行，一定要落实到我们现实生活中。我们在道场里面，修奢摩他的时间就会较多。在家里，有的人修三摩钵提的时间就多。生活不定，工作自由，人又灵活，修禅那的会多。包括独处、练一物不为，都在三种禅修之中，这些都是需要花时间去长养的。当然，在道场也会有大量的时间修三摩钵提，我们为大众服务，跟大大家在一起共事、做事，同修之间修忍让、修宽容、修谦卑、修恭敬，扩大心量，然后实现无我，知道一切如梦如幻，不去较真。
禅那，更像是做一些简单的事情，直接回到当下来，一念回到当下，一念便证菩提。角度不一样，侧重点不一样，禅那更倾向于独处的时候比较多，只是不故定在坐禅或做事上而已。自己做简单的事情，穿衣吃饭，不需要去弘法，也不需要为大众做些什么，但是在做生活中，心性敏锐，不逐自心境界，走路、吃饭、扫地，都会非常清明。一念打妄想，就一念进轮回，一念拉到当下，一念就寂灭。

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：辩音汝当知，一切诸菩萨，无碍清净慧，皆依禅定生；所谓奢摩他，三摩提禅那。三法顿渐修，有二十五种。
这时，世尊为了重宣此义，而说偈言：所有的菩萨都依无碍清净智慧来修行、来觉悟。无碍智慧都从三种禅定生。这里的三种禅定不是二乘人所修的有为的禅定，它是从本性起用，随顺圆觉妙性，以无所得的心而默契实相所做的实修功夫。先要理上顿悟本心是佛，再做相应的保任功夫。三种方法是：奢摩他，三摩钵提，禅那。三种方法有顿有渐，结合起来，共二十五种。

十方诸如来，三世修行者，无不因此法，而得成菩提。
十方诸佛及三世一切修行者，皆因修此三法门，而得成就圆满菩提。所以，有的人如果只是明白一些道理，没有实际地学习和实修这三种禅定，只是知解佛法，无法真正成就菩提。

唯除顿觉人，并法不随顺。
这里的顿觉人，就是指最上乘根机的人。佛陀说，除了上上根基的人，不用严格随顺此三种方法修，可以同时圆修一切。圆修一切也属于二十五种中的一种，是最后一种。所以，这里的唯除顿觉人，并不是在二十五种之外，只是这种方法不固定于任何的组合，它是随意而修，三种都有，或者都不明显。我们可能会以为这种人不用修，不用做功夫，只要悟了就可以了。错了，不是不用修，而是他早就修好了，过去生中积累的足够多，还有前期早就做足了相应的功夫。他只是不用刻意去修某一种禅定，他可以结合三种禅定而随意变化，自由做功夫，并不是不做功夫。
临济祖师说来参学的人有三种，最后一种是出格的人，对这样的人，不用教他特定的修行方法，直下便行，全体作用，不用执理执事，更不用说修不修。出格的人，即是这里的顿觉人。他可以同时混修不做修想。你不知道他怎么修，其实这才是禅宗最上根机的修行方法。
有时候我们说自己是学禅宗的，按照严格意义来讲，我们目前很多人还不会禅宗的修行方法。大多数人理还未明，还在有为法里做功夫，还不会真正的牧牛和保任，还没有识得本心。习气也重，妄想也多，无明障碍着自己。只有极少数的人，才能与最上乘的修行相应，才能时时默契本心，不犯苗稼。

一切诸菩萨，及末世众生，常当持此轮，随顺勤修习。
随顺勤修习。要勤加练习这些方法，坐禅，诵经，觉知，牧牛，息虑忘缘，常自反观，调伏心性，久久打磨自己的习气，去自己的执着。
有很多人，修行很久了，还找不到一个行之有效的方法，总是想走捷径，想一步登天，找到一个法门，修着修着就放弃了。学法不能持之以恒，然后烦恼来了，掉进去出不来。烦恼了，才想起问师父，到底应该怎么修？我只能告诉你，修哪一法门也没有速成的，都需要时间，需要练习，需要精进。我们的习气是多生多劫养成的，怎么可能短时间就除掉呢？所以时间很重要，坚持很重要。

依佛大悲力，不久证涅槃。
只要你用心修行，坚持不懈，自心的力量就会越来越强，就会得到不可思议力量的加持。

净诸业障菩萨章
于是净诸业障菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，为我等辈广说如是不思议事，一切如来因地行相，令诸大众得未曾有，睹见调御。历恒沙劫勤苦境界。
上面这些开示，是十方诸佛因地所行，是历河沙劫勤苦修行所得的智慧经验，所成就的阿耨多罗三藐三菩提法。净诸业障陈述如来为大众深入开示如来因地所行，令大众看到诸佛如来无量劫来勤苦修行。

一切功用，犹如一念。
虽然说历恒沙劫勤苦境界，但是明白了实相，便知一切修行觉悟，犹如梦幻，只是一念之间，便能顿悟成佛，回归本心。

我等菩萨深自庆慰。
虽然佛陀示现要通过无量劫的修行，才成圆满成就报身佛，把他的智慧开示给大众。但是有根机的人，只要听明白了其中的法要，言下一念相应，就能够顿悟顿修，直了成佛。一刹那顷，便超越河沙劫勤苦修行，圆满菩提。我们能听闻到这样微妙的法门，真是太庆幸了。
黄檗禅师说：然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信、十住、十行、十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者。长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚。一念而得与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。

世尊，若此觉心本性清净，因何染污，使诸众生迷闷不入？
从净诸业障菩萨的问题来看，修行人一念离真，便入轮回。本来清净，只因一念妄想，转求转远。
但众生以诸妄想用心，已成习气，念念轮回，不自觉知。故净诸业障代大众问佛，众生为何迷失本心，轮回受苦？

唯愿如来广为我等，开悟法性，令此大众及末世众生，作将来眼。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
我们看《圆觉经》，这一段一段、一层一层的开示，就像交响乐一样，一直在巧妙地重复一个主题。
菩萨们的问话，是反复重复问同样的问题，然后世尊给以不同的解答。解答虽有所不同，但主旨都是一样的，所描述的实相都是一样的。通过层层深入解析，不断反复地描述同一实相，大众就会对实相有越来越清楚地认知。
佛经不可思议的力量正在于不断重复，用不同的故事和言辞反复说一件事。不知不觉中，大众就会已经被其中的智慧和佛的知见熏染。比如我们读金刚经，初读时，你看不到里面有很多重复的地方。你会觉得佛陀讲了很多东西。读的遍数多了，心清明了，再读金刚经，你会发现它只是变换着方式地描述同一个主题。可是你读起来，却不觉得枯燥，这就是佛陀的智慧。

尔时，世尊告净诸业障菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，咨问如来如是方便，汝今谛听，当为汝说。善男子，一切众生从无始来，妄想执有我、人、众生，及与寿命，认四颠倒为实我体，由此便生憎爱二境。
尔时世尊告净诸业障菩萨言：你的问题问得非常好，你能为末世众生问于如来如是修行方便。你要认真听，我当为你讲说。
善男子，一切众生从无始来，将虚妄心认作实我，便执有我相、人相、众生相、寿者相四种我相。认四种颠倒我相为实我，由此便产生憎恶与贪爱二种心和两种境界。
四颠倒是无我中有我相、人相、众生相、寿者相。也可以理解为认四大五蕴幻身以为实我，不知四大本空，五蕴非我。
由此便生憎爱二境。以妄心为我，取妄境为我所，故生憎爱二心，及顺逆境界。

于虚妄体，重执虚妄。
本来只是妄认为有个我，又执著一个我所，执著了我所，又重新增加了对这个我的执著。故云重执虚妄。有了对二境的执著，反熏贪爱之心，便加深了对我的执著。
三祖云：能随境灭，境逐能沉。但不取境，能心自灭。
五祖云：我所心灭，涅槃体自现。

二妄相依，生妄业道。
能与所这两种妄相互依存，互相熏染。故云：能由境能，境由能境。欲知两段，元是一空。两种执著本来都是虚妄的，只是一念不觉，故入轮转，造种种业，故名生妄业道。

有妄业故，妄见流转。
以有妄业故，所以妄见生死轮回。

厌流转者，妄见涅槃。
以不了自心故，妄见生死。以厌生死苦故，便去求取涅槃。不知生死是幻，涅槃亦幻。将生死为实，故惧生死；以涅槃为真，故求取涅槃。不知涅槃者，但妄想心灭，即是涅槃也，非实有涅槃可得。

由此不能入清净觉。非觉违拒诸能入者，有诸能入，非觉入故。
不识本心故，所有修行，终不成就，不能默契于清净觉。
并不是圆觉自性不允许入于觉性，是妄生能入之心，故不能入。是名非觉入故。非觉入故，是指不了本心，妄见有法可入，有诸能入，反而不入。
不识生死涅槃，皆是幻化。本觉妙心，无能无所，故欲入涅槃，反不得入。修行人不了本心，就会妄生识心，妄取自心境界，以为涅槃。

是故动念及与息念，皆归迷闷。
所以，不管是动念还是息念，能所之心不泯，皆是迷闷，不得入清净觉。不认识圆觉自性，起心也好，息心也好，都是徒劳。
前面有得念失念，无非解脱。这里写动念及与息念，皆归迷闷。为什么前面写都是解脱，这里写又都归迷闷呢？前面是指识自本心，依觉而言。这里是不识本心，依幻而说。觉悟的人，起心动念都是觉悟。不觉的人，起心动念，都归迷闷。

何以故？由有无始本起无明，为己主宰。
为何如此？因为无始无明在做主宰。众生无明的习惯太强，逐幻的力量太大。没有通过修行转无明为智慧力。按照无始的习气，生死的习气去思惟、动念、行动。

一切众生，生无慧目，身心等性，皆是无明。
一切众生，生下来就是按照阿赖耶识过去的业习种子生活的。看上去很小，什么都不懂，接受了一些教育，但过去生业识里的种子都在，很多行为习惯起作用的还是那些种子，遇缘就会成熟。当然，这一世的修行会对这些习气和种子有所改变。
在未修行觉悟之前，众生身心的行为都是无明在做主宰。起心动念、行为思想都是在无明主宰下完成的。不管干什么，不论是谁，在未觉悟前，所行一切，都是无明。

譬如有人，不自断命，是故当知，有爱我者，我与随顺。非随顺者，便生憎怨。
无明的力量非常大，未见无明者不能断之，就像人不能加害自己的生命一样。人被无明所主宰，无法断除无明。是故当知，有爱我的人，我就会随顺于他。不顺着我的人，就会对他生起怨恨心。
我们都喜欢别人赞叹我们、奉承我们、表扬我们。谁顺着我，我就喜欢谁。谁逆着我，就讨厌谁。为什么？因为有一个根本的我执在起作用，有一个根本的无明在做主宰。这个根本的我执，就是无明。

为憎爱心养无明故，相续求道，皆不成就。
只要还有憎爱之心，就会反熏我执，增长无明。此无明未破，以有我的心无论怎么求道，怎么用功，都不能成就。
无明其实是虚妄的，我执也不是真实的。是一念住著心，念上生念，念念住着，而妄以为有无明体。禅宗讲转身，经典里面讲转识，所有的修行就是要看到这一念的住着，心无所住，就解脱了。这一转讲起来非常容易明白，要想做到，就要苦下功夫。

善男子，云何我相？谓诸众生心所证者。善男子，譬如有人，百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，则知有我，是故证取，方现我体。
此处所讲的我相，是根本我执中的一相。以“我”来比喻我执和我相。圆觉经中的四相全都在讲我相，全都在讲俱生我执，讲根本无明，讲一念妄心，讲颠倒用心。
修行不能成就的根本原因，就是看不到潜藏的我相。只要看到它，识别它，它就破了。看不到，就被它欺骗，种种修行，皆不相应，皆不成就。
什么是我相？在祖师那里，不会给你讲什么是我相，直接来真的，直接就走掉了，根本没有我相可讲。越讲，我相越难离。但佛经却不一样，要用文字引导学人，先让我们明白什么是我相，再用方法逐渐远离和断除。我们先看它的表现形式，具体的特点是什么，就好方便下手断除。
谓诸众生心所证者。心所证者，谓有菩提可得，有道可证，有性可见，妄见有一个实相可修可证。不知所悟所求所证之理，所求之真相，皆从一念妄想生，即是我相。
心所证者就是我相。讲得简单些，就是有法可得。释迦牟尼佛遇到燃灯佛前，之所以不得授记，就是一直以为有菩提可得，求道之心未歇。以为有实相真理可证明，于此心有住着，此住着心，即是我相。我所心不灭，即不得涅槃。
怎么来理我相呢？比如有人百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓。人本来很舒服地待着，忘了有这个身体，没有觉得哪儿不好。忽然吃了不舒的东西，或者冻着了，或者被什么东西伤到了，就像被针刺到一样，才知道有个身体在，有个我在。如果以为自己证悟到什么实相了，其我相就像人被针扎一样，立刻就显现出来了。
本来忘了我的存在，稍微碰一下这个身体，身体的感受就现出来了。本来证到涅槃了，觉悟了，但是起了一念悟道之心，我相就出现了。
有人坐禅，进入了一种大光明的状态，身体变成了虚空，一切都消失了，顿觉身心一如，取这个境界为涅槃，不知此正是我相。

善男子，其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是我相。
善男子，就算有人证于如来所证悟的境界，完全清楚地了知清净涅槃的境界，皆是我相。
心但有少分住着，乃至涅槃，皆是我相。
为什么这里要用我相来形容根本无明呢？因为就像人很容易就会产生我想一样，我相也是这样，尤其在自己做到什么时候，不自觉地就会想起是我做到的。修行之所以不成就，就是因为还存有一个我证悟了什么境界。此心念一起，我相就出来了。以此难以察觉的“我”之特性来形容俱生我执，故称我相。

善男子，云何人相？谓诸众生心悟证者。
善男子，什么是人相？谓诸众生心能证悟者。简单说，就是我能证，我开悟了，我见性了，我成道了。只要还存有这一念心，就是人相。
为什么用“人相”这个词来形容我相？是指在我之外，还有一个他人，只是变了角色和称呼，故称“人相”。
还有一个能证之心，此能证之心，相对于“我”所证悟的境界而言，而名“人”相。不论是谁，自认为见性了，自认为开悟了，都是人相。所以须菩提言：若我作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。
一个开悟的人，不会生一念我开悟了想。若有此心此想，即是四相中的人相。此人相，仍是我相，只是用“人相”来表明此俱生我执、根本我相而已。
有人相者，皆是不了本心无能证之心，亦无有人能证。楞严经云：觉明为咎。此觉明者所以为咎，以其妄以为有我能觉故，故云人相。

善男子，悟有我者，不复认我，所悟非我，悟亦如是，悟已超过一切证者，悉为人相。
善男子，觉悟到前面所语证的境界不是我，不再执着所证境界。既知此所觉非我，应当了知能觉亦非我也。如果不能觉悟于此，就算证悟之心超过一切证悟者，悉为人相。
悟已超过一切证者。他认为他悟的最究竟，他已经完全达到究竟觉悟了，只要还有一念能悟之心，都是人相。

善男子，其心乃至圆悟涅槃，俱是我者，心存少悟，备殚证理，皆名人相。
善男子，就算你证悟到如来大涅槃的境界，能证之心未泯，都是根本我相。只要心里还存有一点点的悟迹，具足了能证的妙理，皆是人相。

善男子，云何众生相？谓诸众生心自证悟所不及者。善男子，譬如有人作如是言：我是众生。则知彼人说众生者，非我非彼。云何非我？我是众生，则非是我；云何非彼？我是众生，非彼我故。
善男子，什么是众生相？谓诸众生心自证悟而自认为没有能证所证，别立一个我相人相所不能及的觉心为真相。
自认为没了我相和人相，却别立一个觉心本体为实相。认为不起一个能所之心，就没了我相、人相，却掉在了一个觉性中。此觉性仍是识心妄计，仍是我相，就叫众生相。
怎么理解众生相呢？也就是说，为什么把这种潜藏的很深的我相叫“众生相”呢？好比如有人说：我是众生。则知他所说的人，既不是我，也不是他，而是众生。为何不是我？因为他说我是众生，则不是我。为何不是别人？因为他说，我是众生，所以既不是我，也不是他。为了避开说我，说彼，创造了“众生”这个概念。
修行者为了避免落入我相、人相中，别创一个第三方：众生。虽然看似没有了能证所证，识心却落在了另一个我人所不及处。所以叫“心自证悟所不及者。”
有的修行人为了去除对我的执著，他说话时，该用“我”这个词的时候，不说“我”，他说“某某”。他的言辞之中没有这个“我”这个字！给人的感觉是他在强调无我。其实他用“某某”代替“我”时，如果心存有我，不会因为他不说“我”这个字，就没有我相。心自证悟所不及者，也是如此，不是你不生能证所证之心，就无我相了。如果你心里还隐藏着一个觉，把能证所证之心转移到是这个“觉”在悟在证，那一样是我相。此名众生相。
有时候我也经会经常跟大家讲，你做的一切跟你没关系，不是你在做，是本性在做。这个“本性在做”，如果你对此生了心，认为有个本性，这还是自我意识，还是我相。别立一个能所不及的相，叫众生相。
当我们做了什么，不认为是自己做的，认为是法性在做，这个法性仍是我相。真正的法性施为不说自己是法性施为。
我们经常会说，不是我在行道，是道在我身上行。把道拟人化，道就成了众生相，还是我相的一种，只不过它转移到了另外一个名字上。
所以众生相只是转移了的我相和人相，叫众生相。什么叫众生相？自欺欺人。
有一种情况，比如说六祖慧能大师，坛经里记载他的事迹时，他讲到自己时有时不用“我”这个字，而用慧能，这不是故意显示无我，而是一种习惯。学人读到六祖自称慧能而不称我时，也会感受到六祖的智慧，不自称我。所以，这也是一种方便教化。有时觉悟的人也会自称为我，比如释迦牟尼佛在讲经的时候，偶尔也会讲我于过去生怎么样怎么样。但他所称的我，在实质上并没有我。所以金刚经云：如来说有我者，即非有我。而凡夫之人，以为有我。
而有的人他表面上不提“我”，可是内心里还对自己有执著，所以，就算不称我，称一个客观的名字，这仍是众生相。

善男子，但诸众生了证了悟，皆为我人，而我人相所不及者，存有所了，名众生相。
善男子，但诸众生能证所证，能了所了，皆是我相和人相。不再自认我能证我所证，但心中还存有觉了之心，是名众生相。
现实生活中，我们提到一些地方，一些事物，只要跟自己有关的东西，就算没有说起自己，心中还是会生起我执。这个我执，就是众生相。
比如你是上海的，我一说上海不好，你心里就不舒服！这就是我相。你出家了，认为出家人多么殊胜，一有人说出家人不好，你心里就不舒用。这都是众生相。我们跑到诸暨来，看到《禅灯录》很多祖师在诸暨待过，就觉得自己跟着沾光，这即是众生相。
虽然没提到自己，但不知不觉把所有的事都跟自己联系到一起，地方也好、人也好、事物也好，听到与自己有关的好的事就开心，不好的就讨厌，这就是众生相。
用现实生活中的例子来比喻众生相，大家就更容易明白了。

善男子，云何寿命相？谓诸众生心照清净，觉所了者，一切业智，所不自见，犹如命根。
善男子，什么是寿者相？谓诸众生心中自谓已离能证所证，及一切相，唯剩一觉而能觉此灵明觉体，妄认此觉照之心为真如性，而不能自知，教中云至法身极则。然未能舍此清净心，不得大机大用。如古人云：百尺竿头不动地。只到此不动地，未能更进一步，须撒手悬崖，十方世界现全身，方能真正成就。守此清净心，自所不见，如守命根而不能离者，即寿者相。

善男子，若心照见一切觉者，皆为尘垢。
善男子，若心照见一切能觉所觉，觉心未除，皆为识心尘垢。
有的人在修行过程中会出现这样的境界：大地平沉，虚空粉碎，身心俱无，唯剩一了了灵知，认此了了灵知为自性者，守护此心，将为保任，犹如命根，不知仍是我相。
于此清净境中，找不到自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，自谓证得心经所云无眼耳鼻舌身意，便是究竟，不知皆是识心计度，非真如性也。

觉所觉者，不离尘故。如汤销冰，无别有冰。知冰销者，存我觉我，亦复如是。
不管识心怎么变换形式，只要心中还存能觉和所觉，皆为妄想浮尘。就像热水融化掉冰一样，冰已成汤，离此汤水已经无别有冰。若以为水中还有热汤化冰，如同真如之中存我觉我一样，是我相未断。此我相者，名寿者相。汤虽化冰，不存能化所化。修道之人若不能完全泯除觉心，有心能守，犹如命根，难断难除，故云寿者相。

善男子，末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果，是故名为正法末世。
善男子，末世众生如果不能清晰了解这四种我相的表现，就会不知不觉落入此四相中。虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果。故名正法末世。
我们学习圆觉经中最重要的一课，就是清楚认识我相、人相、众生相、寿者相。如果不清晰了解此四相，很多修行人，多劫修行，以为证悟了实相，其实都是我相未除，不是真正成就。
禅宗祖师们之所以多年才能开悟，悟后还要多年保任，就在于根本我相难识难破，所以要经过长年的做功夫，牧牛，转念，除习气，最后才能真正断除我相，实现转身。六祖云：若于转处不留情，繁兴永处那伽定。
有些禅宗祖师多年修行，就算对答如流，辩才无碍，师父们也不会轻易给他印证，因为有些东西是意识学来的，不是功夫做到的。就像香严智闲禅师几次表述自己的心得，沩山虽然给他印证，但仰山认为有可能还是识心著述，非是自心智慧，故再三考验他，直到最后，方印证闲师弟会得祖师禅。
离念和心无所住的功夫，是靠长时间久久打磨方成的。也就是说四相要完全破掉，是非常非常难的。知道四相是什么，怎么破除，就不会妄言得道，妄言见性了。
大家不要看到四相这么难断，就对修行失去信心。我们了解了四相，不自以为是。好好做功夫，打磨习气，长期坚持修行，四相最终都会断除。
学好《圆觉经》，就知道修行路上哪儿是歧路，哪儿是坑井。佛陀把这些问题给大家说出来，就是不让我们误入歧途。方向没错，迟早都会到达。就怕未悟谓悟，未证谓证，那就差了路，无有了期。
末世众生修行不成就，都是因为还有我相而不自知。很多学人都自谓有修行，却不知道自己还有很深的我相。以为自己开悟了，见性了，成就了，但自己的我相却没有察觉。不学经典，不按照善知识的教导修行，很容易掉到我相中，而不自知。
这个世间真正明眼的善知识本来就很少，自己又不懂得虚心亲近和学习，又不学经典，不知道四相的状况，修了一辈子，都在我相中，却不觉知。所以叫末世众生。

何以故？认一切我为涅槃故，有证有悟名成就故。譬如有人认贼为子，其家财宝，终不成就。
为什么不能成就圣道？认所悟所证的清净境界为涅槃故，认为自己有得有证有所成就故。就好像有人认贼为子，把小偷当成了自己的孩子，家里的财宝早晚会丢失。
修行认错了真性，把我相当成了觉明本体，终不得成就。
一个人只要他心中还存有一丝一毫的悟迹，这些都是我相。
怎么观察自己有没有开悟，有没有见性，有没有成就，要看自己的内心还有没有恐惧、挂碍、执著、烦恼，最重要的是看自己还有没有这四相，有没有我执。这些外人是看不出来，只有自己清楚。只要心里还有我执，还有人我是非，都是还有我相。

何以故？有我爱者，亦爱涅槃。伏我爱根，为涅槃相。有憎我者，亦憎生死。不知爱者，真生死故。别憎生死，名不解脱。云何当知？法不解脱。
为什么不能成就？因为只要还有能爱之心，就会爱于涅槃境界。以贪爱之心，求于涅槃，则此涅槃境界，正养无明，正是我执根本，非真涅槃也。其实本无涅槃境界，但能去除我相，假名涅槃，非实有涅槃境界可得。所以以贪爱心所求涅槃，非涅槃也。
只要没真正见性，还有一个涅槃可证，说明贪爱的根本还未断。贪爱根本只是转移到求取涅槃上。
只要有爱，就还有憎。有憎恶心，就会憎恶生死。实无生死可憎，不知爱根，才是真正的生死。别憎于虚妄的生死，却不断除爱根，所以不得解脱。怎么知道不能解脱？以不了知法性故，有能爱所爱未断除故。
憎生死与爱涅槃一样，都是我相未除。只要还爱涅槃，就会憎生死。只要还厌生死，就出不了生死。领悟没有生死可得，也没有涅槃可得，不厌生死，不爱涅槃，才是真离生死。

善男子，彼末世众生习菩提者，以己微证为自清净，犹未能尽我相根本。
善男子，末世众生修行者，把自己所证微少的清净境界当成觉悟，皆是因为未能断除我相根本。
好多修行人不能成就，都被挡在了自己所证的微小境界里，得少为足。或证得禅定，或感受轻安，或体会到清净的境界，或见到了光，或有了智慧，便产生了执着心和好胜心，而不自知。

若复有人赞叹彼法，即生欢喜，便欲济度。
有人赞叹他讲说的法，心里就非常开心。有人赞叹，就愿意度他。这就是我相。

若复诽谤彼所得者，便生嗔恨。则知我相坚固执持，潜伏藏识，游戏诸根，曾不间断。
有人诽谤他所悟所得的东西，心里就生气，起嗔恨心。则知我相还非常坚固执着。此我相潜伏在阿赖耶识的深处，游戏在六识之中，从来未曾间断过。既没有发现过，也没有断除过。
此根本我相，人人都有。我们每个人都面临着“寿者相”，所以大家在修行的路上，从本质来讲，都是在同一起跑线上。只要四相未断，谁也不比谁修得好多少。因为我们每个人都有俱生我执。谁的我相轻，谁能断除我相，谁才有修行。无论你外在形式上显现出多么高的修行，你的我相还在，还潜伏在命根深处，还没断除，都是自欺欺人，不能解脱生死。
所以说，大家都要认真修行。谁不用功，谁不认真修行，谁不老老实实地练觉知，不转所依，不把自己的功夫长养出来，就会受俱生我执的欺骗、影响、烦恼，就会轮回受苦。