圆觉经讲记第十八讲

圆觉经讲记第十八讲
善男子，末世众生将发大心，求善知识欲修行者，当求一切正知见人，心不住相，不著声闻缘觉境界；虽现尘劳，心恒清净；示有诸过，赞叹梵行；不令众生入不律仪。求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。
《圆觉经》里这一章把修行过程中求善知识，依止善知识的重要性，说得非常明确。我们想发心修行，想得解脱，要有善知识的指导。怎么去找善知识，怎么去衡量一个修行人是不是善知识？
在学法这条路上，大家都曾有过师父，而且都不止一个师父。那你怎么去观察这个师父是不是善知识呢？如果你想跟他学习、修行，怎么分辨他是不是真正的善知识？
首先，求善知识欲修行者，当求一切正知见人。最重要的要看他的见地，看他知见是不是与佛的知见相应。所以选择善知识，要读大乘方等经典，要了解佛的知见。首先我们自己要有一个对佛法的基本了解。如果你什么都不了解，不知道什么是正见，也不知道什么是邪见，你很难去观察和选择善知识，容易迷信权威和着对方各种异常的相。
如果你读过一些佛经，也看过一些祖师的开示，知道什么是正知见，你自己就能衡量对方有没有正确的解脱知见。一旦对方的见地合于诸佛祖师，求这样的人，就不会有问题。
下边一个条件很重要，心不住相。
心不住相是一个善知识最重要的能力，它是对善知识实修功夫的考验。不论一个善知识多有见地，讲法多么好，如果在实际对境中还着相，还心有所住，就不能称为真正的善知识。善知识要自己没有烦恼，要心无病，才能为众生疗治众病。善知识若于法有住，于一切境有障碍，就会自生烦恼。生了烦恼，就没有智慧引导众生修行。所以心不住相是衡量一个善知识非常重要的条件。理通事也通，才可以做到心不住相。
如果一个善知识总是烦恼重重，理是理，事是事，理事不圆融，那么学法之人很难对其生起信心来。
心不住相，即得法体清净。著相是末世众生修行者所犯的通病，大家都容易著相，时时著相，见什么着什么，听什么着什么，总是围着相生心动念，枉受烦恼。前念著境烦恼就生，后念离境烦恼即无。心不住相，是大修行。金刚经云：离一切诸相，即名诸佛。
不著声闻缘觉境界。声闻缘觉境界，明理不透，只得少分解脱，未得究竟解脱。
声闻缘觉不能度众生，没有度众生的智慧。有机会度众生，只会使用神通，只能解决一时的问题，没办法让人了达诸法实相。不着声闻缘觉境界最重要的原因是他们没有救度众生的大愿和智慧，称为自了汉，焦芽败种。修行路上，发菩提心，自觉觉他，利益众生，能最快地改掉我们无始以来的各种习气，看到我们自身的问题，成就我们自身。这是佛陀一再嘱咐后世学人不要追求声闻缘觉境界的根本原因。
有人认为祖师和开悟见性的人，虽然不讲声闻缘觉的境界，但是都是证得四果罗汉的，包括辟支佛的神通祖师都有，这些话不可相信。祖师之中有的人可以显发神通，但基本上都是藏而不用。一些祖师会入定很长时间，但是他不会到处讲入定，也不会把学人向这上面引导，一般都是破斥禅定和神通，把学人从这些有为法里向外带。大多数学禅宗的人根本不会去追求禅定和神通境界。一开始可能会，但这样不能见性。有真正的善知识给他们指出来，他们就会放下对禅定和神通的修习。
祖师直接见性，一步到位，直了成佛。他对理了然明白，不会再去绕道求于声闻缘觉境界。
邓隐峰禅师临终时是倒立着走的。他看到两军交战，自己使用神通，腾身从两军之中飞过去，因为示现了神通，怕众生迷在这上面，很快就示现灭度了。六祖坛经里也记载了六祖有他心通和一些异能。这些不是修行的重点，我们不要去问见性之后会不会发神通这些问题。见性是靠了悟自心见性的，不是靠神通，也不是靠禅定。
虽现尘劳，心恒清净。虽然示现尘劳烦恼，但是内心恒常清净。比如维摩诘示现有疾，诸天人大众来看望他，他随机为大众讲法。维摩诘示现疾病，但是并没因此而生烦恼，而是随缘为大众宣说妙法。
善知识来此世间，也要借助父母之身来投胎，所以凡夫会得的病，会有的种种尘劳痛苦，善知识也会有。他们虽然会示现种种的劳累和病苦，看上去和凡夫没有两样，但是他们心上没有苦，所以是心恒清净。他们不会因为尘劳痛苦而迷失本心，也不会因为来此世间受苦而心生颠倒。
示有诸过，赞叹梵行。善知识也会示现种种过示，犯种种错误，但是他们赞叹梵行。狭义的梵行，就是不行淫欲，严持净戒。广义的梵行，就是内心清净无染。他们为大众说清净法，说不染污法。
不令众生入不律仪。不会让众生去做破戒的事。一个善知识，要告诉众生什么能做，什么不能做。做了什么会有什么结果，正所谓要明因果，不昧于因果，不能因果糊里糊涂。有的人学习禅宗，看到祖师只讲识自本心，见自本性，不讲持戒，不讲修禅定，不讲六度，就以为可以随便破戒。那样讲的人不是众生的善知识，不知道护持众生修行。
所有的善知识都不讲修行人可以破戒，都是要让大众好好持戒。只是持戒有两层意义，一是持有相戒，二是持心地戒。持有相戒是为了最后持心地戒。持心地戒只是不再执着于持有相戒，并不等于可以随便破戒。
求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。具足了上面这些条件，求这样的人做善知识，按照他的教导修行，就可以得成无上菩提。

末世众生见如是人，应当供养，不惜身命。彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢。况复抟财、妻子、眷属。
末世修行人如果见到这样的人，有正知见，心不住相，也不著声闻缘觉境界；虽现尘劳，心恒清净；示有诸过，赞叹梵行；不令众生入不律仪。如果见到这样的人，应当不惜身命来供养他。
不惜身命供养善知识，主要是指求法学法的精神。如二祖断臂求法，如释加牟尼佛布发掩泥，为半偈献身罗刹，如常啼菩萨破骨析髓求法。
一个人去找善知识求法，要有为法忘躯，不惜身命的精神。只有具备了这样的精神，才能与道相应，才能得法。
四威仪中，常现清净。是指善知识行住坐卧中，从容自在，不被事缘牵缠，没有烦恼，常现清净。
乃至示现种种过患，心无骄慢。是指在特殊情况下，善知识会示现贪嗔痴等过失。求法之人在侍奉供养善知识的过程中，即使看到善知识有过失，心中也不能生起骄慢和轻视的念头。
供养善知识不一定是用钱财供养，也包括用恭敬心去依止他，到他身边去做事，跟他修行。对善知识要信任、恭敬、赞叹，不能见到善知识有过失，心里就疑神疑鬼，甚至生起骄慢之心。
况复抟财、妻子、眷属。求法之人就算见到善知识犯了过失，尚不能心存骄慢。更何况看到善知识拥有财富、妻子、眷属等相，不能因为看到善知识拥有世间的福报，就对善知识心存疑惑，起轻慢心。善知识身份上所示现的一切只是随顺世缘，并非因为贪着。就像维摩诘、庞蕴居士等，他们都示现拥有财富、妻子和眷属。但他们其实都是大修行人，对世间并没有任何依恋。
这一段主要写善知识会示现各种形象，求法之人，不能用俗人的眼光来评判善识知，被他的外相所惑。如华严经中善财童子去见无厌足王，看到他凶恶残忍地对待民众，以为他是个恶人。后来听到空中有声音告诉他，不要忘了是你的善知识普眼长者教导你来见无厌足王的，要相信善知识所言。无厌足王是大善知识，只是外现于凶残的模样，以此来调伏刚强难化的众生。
如果着了善知识的相，就会像善财一样，于善知识起疑惑心。

若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方刹。
善男子，求法之人于善知识前不应起任何恶念，即能究竟成就无上菩提，心得开悟，遍照十方。
《佛说法句经》求善知识不惜内外寿命嫌疑品第十言：若有智者，见善知识，应当供养，不惜身命，何况揣财、眷属、妻儿、及以国城，岂得悋惜？若善知识诸有所作，种种境界，不应起于，毛发疑心。所以者何？若有疑心，不得正受甚深法句。汝等大众，于善知识，应断疑念。
一个好的修行人，见到善知识和能帮助自己学法的善友，不能起任何恶念。就算对方为难你，也不能因此想要伤害对方。很多时候学人在善知识那里遇到的逆境是善知识对学人的考验。
渐源仲兴禅师是道吾宗智禅师的侍者，有一次仲兴禅师和道吾外出，路上，仲兴非要让道吾告诉他末后一句。道吾说什么也不告诉他。仲兴禅师就逼着道吾说破，如果不说破就打他。道吾为了不剥夺仲兴禅师将来悟道的机缘，所以坚持不说，仲兴就打了道吾。这就是对善知识起了嗔恨心。当然，道吾并没有怪罪仲兴禅师，而是让他离开了寺院，免得被人知道了，要治他的罪。后来仲兴禅师悟道了，才明白当初道吾禅师的用意，心中对自己的师父生起深深的愧疚心和感恩心。
浮山法远禅师，他和天衣义怀禅师，还有其他人去见叶县归省禅师。他们一行几十人去见名气很大的叶县归省禅师。到那之后，天气很冷，叶县归省禅师为了考验这些求法的人，拿水和香灰泼他们。这一泼，就泼走了一大波人，最后只剩下浮山法远禅师和天衣义怀禅师。之后，浮山法远禅师又备受叶县禅师的种种责难，浮山法远禅师都没有任何怀疑和退缩，在求法之路上具足了恭敬、信心和谦卑，最后终于得到叶县的认可。
像浮山法远禅师这样求法，才是一个修行人要具备的求法精神。叶县禅师名气很大，公认是个得道之人。所以大家就奔着他来了。刚见面，叶县二话没说，就骂他们。他们心想，这个人怎么这么凶，这么霸道，太不尊重我们了！我们是求法来的，虽然是末学，是弟子，可来这里不是受你欺负的。修行不是要普行恭敬吗？我们大老远来求法，不问所以，就拿凉水泼我们。所以他们就心存疑惑，乃至愤愤而去。
众生求法，在和善知识接近的过程中，会生起各种各样的疑心，最后都是与善知识擦肩而过。只是因为着了善知识的相，看了善知识的过，忘记了自己的初心。用自己狭义的标准来衡量善知识。心里想，一个师父怎么能这样？这是善知识吗？是邪师吧，是魔子魔孙吧。他只盯着善知识做的这些不合理的事，忘了长时间观察善知识在其他事情上的用心，没有认真观察善知识是不是具一切正知见，心不住相，是不是四威仪中心常清净。

善男子，彼善知识所证妙法，应离四病。
善知识之所以有大成就，能圆证无上菩提，是因为远离四种禅病。自己于解脱之理清晰明了，于如何用功深刻了达，也能为学人指出各种修行上的弊端。自己不犯禅病，还能为人指出禅病。
善知识是否真的成就，要看他有没有下面这四种禅病。不犯这四种禅病不仅仅是对善知识的要求，也是对一切修行人的要求。
所谓禅病，是进行禅修，修习禅法的过程中容易犯的毛病。有这些禅病是因为对实相之理领悟不清，其见解与正确的解脱知见相混淆。只有真正通达的人，才能明了其中的过失，并知道如何引导学人规避。未通达的人在修行的过程中，稍有不慎，即容易犯之，故称禅病。此诸人等，常常自作聪明，自视甚高，故犯而不知。

云何四病？一者作病。若复有人作如是言：我于本心，作种种行，欲求圆觉。彼圆觉性，非作得故，说名为病。
什么是四病？一者，作病。若果有人这样说：我于本心，用种种功，修种种行，以此有为之心来求于无上圆觉。以圆觉性非是作法可得，非是有为能成就故，说此修行为作病。
作病就是著在形上要做什么事情，把行种种行、修种种法当作修行。这些修行人执著做功课，认为功课做够了就能开悟见性，不明白解脱和实相之理。比如法达禅师，见六祖之前，把诵法华经三千部当成一种成就，不明白经中义理。牢牢执着自己所做的功课为功夫，所以礼拜六祖时，以骄慢故，头不至地。
比如释迦牟尼佛遇燃灯佛前，于无数诸佛前恭敬、尊重、供养，行种种行，作种种事，都未得受记。是因为佛陀在遇燃灯佛前修的都是有为法，是有法可得，所以不得见性。
圆觉性是一切众生本有，不生不灭，不增不减，向上添不得一物，非是作法可成就故，不是后天修造出来的。修行人不了于此，是故拟修种种行入于圆觉，皆是妄为，故说名为病。
《传心法要》云： 纵使三祇精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物，却观历劫功用，总是梦中妄为。
又云：世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法。不知心即是法，法即是心，不可将心更求于心，历千万劫，终无得日。不如当下无心，便是本法。如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方，终不能得。智者指之，当时自见本珠如故。故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求，永不成道。
上面这两段开示都是明白指出自心是本有之法，不待功用修道而成，非有为之所能至，但悟之，言下即佛道成。

二者任病。若复有人作如是言：我等今者，不断生死，不求涅槃，涅槃生死，无起灭念，任彼一切，随诸法性，欲求圆觉。彼圆觉性，非任有故，说名为病。
二者任病。若复有人作如是说：我等今者，了达一切如幻，知一切空。不断生死，不求涅槃。但于涅槃生死，不起生灭之念。任运自心一切所想所行，毫无禁止，随顺法性，以此放纵之心，欲求圆觉。彼圆觉性，非放任不止而能悟得，说名为病。
任是指任性、任意妄为的意思。放逸、造作、任性、毫无节制，是为任病。自己起了贪嗔痴慢疑，告诉自己，贪嗔痴性即是佛性，随便让它起，也不管它，任它起灭，自寻烦恼，然后说烦恼本空。起嗔心了，想骂谁就骂谁，不加控制，认为嗔性本空，反正过去就会消失。想做坏事就做坏事，认为没有因果，谓因果本空。从来不懂得约束自己，自认为是大修行人，已经通达法性，所行都是法性施为。这其是一种断灭见，拨无因果，堕于空见。
维摩经云：若住不调伏法，是愚人法；若住调伏法，是声闻法。离此二法，是菩萨行。着于不修行，住不调伏法，是凡夫法，是愚人法。智者只是不着于调伏自心，不是不调伏。自心起了妄想执着时，还是要调伏的。
《血脉论》云：若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中，昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过，如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。
很多人学了禅宗，没有真正学明白，着在了一个万法皆空上，着在一个可以随便造作的邪见上，从此不好好修行，每天任意妄为，什么都敢做，做了之后，妄称一切皆空。却不知虽无作者，果报不亡。口中说空，心却行有。若心中不行有，何以胡作非为？
如是之人，虽言随顺觉性，其实是随顺无明，随顺贪欲，随顺习气，没有觉知力，把造业当成随顺觉性。经常言无明实性即佛性，烦恼即菩提，却是自找苦吃，愚蠢至极。这样的人，就像自己被人打了，明明很疼，却说疼是空的。他忘了一次疼不算什么，但是如果不懂得因果，经常被人打，疼就变成了一种痛苦和烦恼，而且这种烦恼是完全可以避免的，只要没有邪见，不拨无因果。
所以无明并不是一种断灭，烦恼也不是断灭空。着即有，不着即空。如果众生因错误的知见导致经常生烦恼，经常受苦，烦恼就不是空，而是有了。
《涅槃经》云：善男子，贪是有性，非是空性。贪若是空，众生不应以是因缘堕于地狱。若堕地狱，云何贪性当是空耶？善男子，色性是有。何等色性？所谓颠倒。以颠倒故，众生生贪。若是色性非颠倒者，云何能令众生生贪？以生贪故，当知色性，非不是有。以是义故，修空三昧，非颠倒也。
众生轮回六道，受无量苦，就是把假的当成真的，把有的当成没有，共成八倒。不着不住，烦恼才空。着了住了，就不空了。什么是空，法无实性，假名为空。什么不空，着者不空。
有些人认为发生一切，顺着它就行，一切受过就行，不用修行，也不用改自己，一切都是圆满的。佛与祖师也说一切都是法性显现，众生都是佛，堕三恶道也没关系，三恶道里也有正法，佛性不生不灭。什么都可以做，因果来了，受过去就好了。这就便成了一种戏论和邪见，会令众生堕于无间地狱，自己也会受地狱之报。
那些不想修行，懒惰放逸的人最容易犯的就是任病。什么都不用去修，去练，这多简单啊！只要随顺自己的习气和意愿，想做什么就做什么，多自在啊！他不知这是随顺无明，不是以觉为导。
任病，是学习禅宗的人最容易犯的毛病，大家一定注意。这种思想见解会让人堕入邪见，受无量苦。

三者止病。若复有人作如是言：我今自心，永息诸念，得一切性，寂然平等，欲求圆觉。彼圆觉性，非止合故，说名为病。
三者止病。如果有人这样说：我今自心，一切念都不起了，悟得一切法性本来是空，寂然平等，以此无念求于圆觉。彼圆觉性非止灭一切念头和思想而能得入，故说为病。
合是相应的意思。圆觉自心能起无量妙用，所谓真如自性起念，非不起于念，才能证得寂然平等。古人云：死水不藏龙。又云尊贵堕，守不动地，皆是此病。
并不是停止了一切的念头，就合于圣道。若如此者，草木瓦石，植物人，睡着的人尽能得道。这种见解没有真正见性。所以真正识得本心，才知道如何用心，如何得大自在，而不被任何法缚。本心非止能相应，还要起无量妙用，才得真实解脱。正所谓得念失念，无非解脱。
卧轮禅师有偈曰：卧伦有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。六祖看到这个偈子，知道他还不识心性，被法所缚，乃述偈曰：慧能无伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长？
有很多人认为坐禅或是生活中行住坐卧，一念不生，只剩了了灵知，那就是见性。错了，那不是见性，那只是识心暂时的境界，看似清净，非真清净。只因此一念不生，非是常法，一时歧路也。但有很多人不知道，把这个当成解脱。
他认为自己已经到达永息诸念，唯剩灵灵觉知，妄念不生，无任何烦恼，住于一切平等寂灭的境界，就是见性了。不知自性被此识心妄计出来的寂灭所缚。
本来是人，就要起心动念，就要分别诸法。只是善于分别诸法相，于第一义而不动。现在却着在了一个无念和无分别中，着在了一个寂然平等上，不复起诸佛无量妙用，故画地成牢。
智隍禅师二十年在庵里面打坐，他的修行观念执着在一个有为的止和定上，后经玄策禅师和六祖的点拨，放弃了原有的邪见，才真正得道。
有的禅师自认为已经会了末后一句了，却不知道自己落在了末后句的模式上，又觉得自己身心寂然，动静无碍，以为自己见性了。经过大善知识的反复勘验，方知自己还没有真正得大自在，只是守着一个清净境界而已。
憨山大师曰：荆棘丛中下足易，月明帘下转身难。月明帘下，即是一念不生，寂然平等之境。住于此境，不得转身，不得自在。

四者灭病。若复有人作如是言：我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉。彼圆觉性，非寂相故，说名为病。
四者灭病。如果有人这样说：我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况六根六尘虚妄境界，不复贪着，一切永寂。以此断灭空见求于圆觉。彼圆觉心，非断灭相，说名为病。
四种病的根本是一个原因，就是不识本心。以不识本心故，妄以为有我，而生种种见解。修行人只要于心中起任何见解，着任何境界，而欲求圆觉，彼圆觉心离一切相，无我见、人见、众生见、寿者见，无有少法可得。故但有所说，有所是，有所认，有所得，皆为禅病。
我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂。这是灭病。这种禅病会导致认为一切虚无，落断灭空。以一切死寂为究竟，以一切空为真实相，不见不空佛性。若持此见，则堕小乘和外道断灭邪见，无法发起大悲行愿，自觉觉他。
自认为已经觉悟了，却著在了一个空无所有上。终日沉于空寂，不知空亦是病。六祖大师说：不可沉空守寂，应广学多闻，和光同尘，直至菩提。论云：诸佛说空法，为去诸有见，复着于空法，诸佛所不化。

离四病者，则知清净。作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。
修行者若能离此四病，则为于法清净。无此四病的善知识，方得默契于清净本心，离诸过恶。能如是知，名为正观。若他观者，名为邪观。