006:“无”和“有”的玄妙关系

006:“无”和“有”的玄妙关系

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大家好!我是张其成。我们已经学习了《道德经》第一章的前三句:“道可道,非常道名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。”说明常道是难以说清楚的,道的本质是“无”,无,是天地的开始;有,是万物的母亲。所以,从永恒的“无”中可以观察出道的美妙,从永恒的“有”中可以观察出道的边界。

今天我们继续学习第四句:“此两者同出而异名,同谓之玄。

“此两者”就是指“无”和“有”。“同出而异名”是指“无”和“有”都有相同的来源,但名称却不相同。“同谓之玄”,“无”与“有”混为一体叫做“玄”。这一句其实点出了“无”和“有”的关系是相异与相同的关系,所谓“相异”的不同点,只是名称不同;所谓“同”的相同点是指来源相同,本质也相同。如同一枚硬币的两面,图案不一样,却共用一块材质。

为什么说“无”和“有”的名称不同但来源相同呢?我在前面已经讲过,道的本质是“无”,无中含有,无中生有,“无”和“有”的关系就好比阴和阳,“无”就是阴,“有”就是阳。两者相辅相成,缺一不可。独阳不生,孤阴不长;同样如果没有“无”,“有”就不存在了;如果“有”消失了,“无”也就不会存在。所以“无”和“有”在玄妙中共同构成了“道”的真相。好比一张水墨山水画,用水墨画出来的山水是“有”,没有水墨的地方也就是留白的地方是“无”。要画云彩,不需要用水墨画出来,只需留白就可以了,留白的地方就是云彩,是写虚的。这样虚实相间、有无相生,共同构成了一幅玄妙生动的山水画。

“道”是天地万物的共同来源,这种共同来源又这么“玄”,那我们必须得说说“玄”这个字了。“玄”字是一个象形字。甲骨文的“玄”字象上下叠拼两个椭圆的圈圈,金文和小篆字像上下叠拼两个椭圆的圈圈上面加了一根短线,表示一束丝在染完黑色后悬挂起来晾晒,所以又引申为幽远、深奥、黑色、天空。《说文解字》解释:“玄,幽远也。”也有人说下面两个圈圈“幺”像孩子初生的样子,表示微小、微妙,也可引申为幽深、幽远的意思,你看幽深的“幽”就是两个“幺”陷进坑里。对这个“玄”字,东汉张衡解释:“玄者无形之类,自然之根”,苏东坡的弟弟苏辙解释为“玄色”,南宋范应元解释为“不可分别”,元代吴澄解释为“不可测知”,当代朱谦之解释为“变化不测”。玄是黑色的,混同是黑色的,道家最崇尚黑色,阴阳五行中,水是黑色的,“道”就像水,也是黑色的。总而言之,“玄”是从显性世界进入了隐形世界,从有形世界进入无形世界,所以是幽深的、神秘的、玄妙的。其实“玄”就是“无”,可这个“无”中又包含细微的、幽深的、变化不测的“有”,这就是老子“道”的本质。

老子这里强调了“无”和“有”在本质上是相同的,“同谓之玄”,这个“同”也称为“玄同”。《老子》第五十六章提出一个词叫“玄同”,这个观点后来被庄子发挥了,《庄子》第二篇叫《齐物论》,万事万物都是等齐的,“天地与我并生,万物与我为一”,“彼亦一是非,此亦一是非”。“有”里面有“无”,“无”里面含“有”,有无相同,浑然一体。这和佛家说的是一样的,佛家说不要有分别心,万般都是不二的,叫“不二法门”。《心经》说:“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是”。色就是有形的物质,是“有”,“空”就是“无”,色就是空,有就是无。是相同的。《黄帝内经·素问·阴阳应象大论篇》说:“智者察同,愚者察异”,智慧的人总是看到事物的相同点,愚蠢的人总是看到事物的不同点。“无”和“有”融合在一起就是玄同,玄同激活了“道”创生万物的洪荒之力。

“无”和“有”的玄妙关系相当于《周易》说的“太极”。“无”和“有”是相同的,又是可以互相转化的。我经常说,按照易学太极原理,阴和阳不是截然对立的,阴阳是可以互变的。阴阳之间没有一道不可逾越的横沟。按照庄子的说法,叫“齐物”,也就是万物是等同的,万事万物永远是有对立面的,但他们是交融在一起的,不可分离的,所以从本质上看是等同的,是一回事。贫和富,高和低,贵和贱,其本质都是一回事。推而广之,好坏也是可变的,坏人也可以变好,好人可以变坏。犯罪的人是坏人,但只要好好改造,就可以变成好人。

有无玄同的关键之处又称为“玄关”。玄关就是至玄至妙的机关。后世丹道功夫中有“玄关一窍”、“玄关祖窍”的说法,是生命的关口,这个关口一打开了,那么任督二脉气血就打通了,元精和元神就接上了。这个玄关在哪里呢?各家的说法不一。谁也说服不了谁,但有一点是公认的,那就是各门派都承认只要找到这个玄关,只有修玄关才是“正道”。我认为玄关就在有无之间,每个人的慧根不同,所感知的玄关也不同。当你修炼到物我两忘、灵光显现、气血畅通、明心见性之时,那就是掌控了真正的玄关。

我们学道、体道、悟道,首先要过这一“玄关”,这一关就是无和有的玄同。无即有,有即无;既要从无中看出有,更要从有中看出无。相比较而言,无比有更重要。我在前面说过,“无”,绝不是西方哲学传统中没有任何意义和内涵的“虚空(nothingness)”,而是指无形的存在,既是看不见摸不着的无形之物,也是人的认知之外部分,更是“其大无外,其小无内”的整个宇宙空间,这就是“玄”。玄是宇宙万物的总源头,也是宇宙万物生成变化的根本动力。“玄”就是无,无能生有;无是阴,有是阳,阴能胜阳,柔能胜刚。精神属于阴,物质属于阳,精神的力量超过物质的力量。老子是一个伟大的“阴”谋家(“阴”要打引号),他总是从主阴贵柔入手,最后柔弱胜过刚强,阴柔成就王道,顺利达到“玄同”的最高境界,这就是“无”和“有”的玄妙关系的智慧。

总结一下,“此两者同出而异名,同谓之玄。”强调了“无”和“有”是同样的来源、同样的本质,同称为“玄”。那么比“玄”更进一步“玄之又玄”又有什么更高维的秘密呢?请听下一讲。谢谢!


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用户评论
  • Your_Kevin

    《道德经》第四句: 此两者同出而异名,同谓之玄。

  • 梦想之旅2018

    感觉张老师的声音很熟悉,今天发现您的声音和余秋雨老师很相似。哈哈,学习之外的话题

  • 晓燕_zhao

    要去看万物的共同点,其他的不同是降维了。

  • 1354170nwef

    刚进来,太好听了,谢谢老师🌹006江,老师说无代表阴,有代表阳,我理解的是无代表无形的能量为阳,有代表有形的物质为阴,请老师指正

  • 知非lyu梦菲

    有和无融合在一起,就是玄同,玄同激活了道创生万物的洪荒之力

  • 谦谦君子92

    无和有的本质是相同的,无和有的来源也是相同的,无和有只是名字上不一样,无和有合起来就叫做玄。玄的本质就是无,而无中又包含着有。能看到的是有,看不到的是无,无决定了有,所以无更重要,无胜过有,阴胜过阳、柔胜过刚。要观察也要思考,更要重视思考,但也不能没有行动。不要把无和有分开来,要重视无、要柔。感谢先生讲解🙏

  • JiaPi

    有无之间,或许是本体与现象的关系。无也不是“真无”,只是以我们目前的认知无法描述那个状态,于是且称之作“无”。有和无是之间是一体而两面的关系,本质上是相同的。所以,在治学中,应不执迷于假有,也不执着于真空,执其两端而取中,就不会陷入迷惘的有无陷阱。

  • 朮强

    无中含有 无中生有 相辅相成

  • 万绿之宗

    观天时,观地利,观人和,老子三次高维度眺望,并不是仅仅看到水、女人和婴儿,而是看到它们背后那个共同的东西,这个东西就是“道”的真相。“道”具有水之柔净、女性之娇美、婴儿之纯真,虚空而广大,柔弱而坚强,创造生命而生生不息。观自在,观大道,道德经的光亮。

  • 6玅幺夭藥1

    “阴阳之间没有一道不可逾越的横沟”今日有所触的一句话,感谢老师🙏🏻