笛卡尔：这个世界会不会是个骗局？ | 周国平讲西方哲学史

一、本集大纲

二、逐字文稿

        上一讲我讲了笛卡尔哲学的第一个命题，就是怀疑一切。在他那里，怀疑一切是方法，目的是要得到无可怀疑的真理。他认为他得到了这样的真理，就是我思故我在这个命题，这是这一讲我要讲的内容。笛卡尔的哲学，如果要用一句话来概括，就是我思故我在。这句话几乎成了笛卡尔的标签，即使哲学的门外汉，只要提起笛卡尔，也会立刻想到这句话。笛卡尔把这个命题称作哲学的第一原理，是他的全部哲学的基石。现在我们来看一看，他是怎么得出这个原理的，从这个原理又引出了什么结论。

【我思故我在】

        据说笛卡尔是这样得出“我思故我在”这个命题的。某日，他穿着睡衣，坐在壁炉旁烤火，懒洋洋地想：哲学家们书里讲的道理是可疑的，不是真理；世界各地人们信奉的风俗和观念是可疑的，不是真理；我现在坐在壁炉旁烤火，但我怎么知道我不是在做梦呢，我以为自己看见的这个壁炉和火是否真的存在，甚至这个坐在壁炉旁烤火的我是否真的存在，都是可疑的……

        想到这里，他跳了起来，对自己说：也许我是在做梦，也许我以为自己看见的这个壁炉和火是假的，但是，我不可能不存在，否则的话，是什么东西在怀疑自己在做梦，在以为自己看见了壁炉和火呢？我可以想一切都是假的，可是当我这样想的时候，这个在这样想的我必须是一个东西。我怀疑这，怀疑那，可是这个在怀疑的我的存在是无可怀疑的。我怀疑，我思考，单凭这一点就证明了我是存在的。我思故我在，笛卡尔哲学的第一原理诞生了。

【思是我的本质】

       在用我思考证明了我存在之后，笛卡尔继续追问，这个已经被证明存在的我究竟是什么。一方面，我可以设想我没有身体，可以设想没有我所在的世界，也没有我所在的地点，但是这都不影响我的存在，因为是我在做这些设想，我正是从我在思考确知我是存在的。另一方面，如果我一旦停止思想，则即使所有其余的东西都存在，有一个被认为是我的身体的东西，有世界万物，我都没有任何理由相信我是存在的。

        笛卡尔由此得出结论：我是一个实体，这个实体的全部本质只是思想。我是一个在思想的东西，除了思想，我看不出有什么别的东西必然属于我的本质。这个实体也就是人们称之为灵魂的那个东西。灵魂与身体完全不同，它不依赖任何物质性的东西，即使身体不存在，灵魂仍然不失其为灵魂。

【二元论：灵魂和肉体是不同的实体】

        笛卡尔从“我思故我在”推论出思是“我”的本质，这个以思为本质的“我”通常称作灵魂，是我之所以为我的那个东西。他说，我对我自己有一个清楚明白的观念，即我是这样一个有思想而没有广延的东西。广延，意思是形状、体积、大小这一类物理性质。灵魂是一个实体，其特点是有思想而无广延，这是一个方面。

         另一方面，我对肉体也有一个清楚明白的观念，即它是一个有广延而不能思想的东西。所以，肉体是另一个实体，它和灵魂完全不同，其特点是有广延而无思想。这里有一个疑点，笛卡尔的前提是“我思”，而从“我思”是推论不出我有一个肉体的，更不必说对肉体有一个清楚明白的观念了。

        总之，有两个截然不同的实体，即灵魂和肉体，或者说精神和物体。所谓实体，是指一种本原性的存在，不是别的东西把它产生出来的。灵魂和肉体是两个平行的实体，互相不能产生。一切物体因为有广延，所以是可分的，灵魂因为没有广延，所以是不可分的。灵魂是一种单纯而完整的东西，你决不能想象有半个灵魂、四分之一个灵魂。虽然灵魂好像是和肉体联结在一起的，可是当一只脚、一条胳臂或别的部分从我的肉体截去的时候，我的灵魂并没有被截去什么东西。

        由于灵魂和肉体总是结合在一起，人们就养成了一种习惯，把它们看成是一个东西。可是，两个东西结合在一起，并不等于它们就是一个东西。笛卡尔强调说，因为这种把精神的东西和物体的东西混淆的习惯根深蒂固，所以他要不惮其烦地通过准确的检查把它们区别开来。

【上帝是最高的实体】

        有两种实体，从人来说是身体和灵魂，从世界来说是物质和精神，两种实体性质完全不同，彼此之间没有丝毫关系。这是彻底的二元论。可是，这就发生了一个问题：如果身体和灵魂毫无关系，它们如何能够协调一致？如果物质实体和精神实体毫无关系，世界如何能够有秩序？为了把两个不同的实体联系起来，笛卡尔引进了第三个实体，而且是一个最高的实体，就是上帝。是上帝创造了身体和灵魂、物体和精神，让它们之间有了联系。上帝是绝对的实体，物体和精神是两个相对的实体，它们彼此独立，但都依赖上帝才得以存在。

        笛卡尔的物体和精神二元论，最后实际上是归结为了上帝一元论。实体是本原性的存在，物体和精神都是上帝创造的，因此都不成其为真正的实体，只有上帝才是唯一真正的实体。

【为什么说笛卡尔是近代哲学之父】

       笛卡尔哲学的三个命题，我就讲到这里。三个命题之中，我思故我在这个命题是核心，也是笛卡尔的独创性之所在。我们来讨论一下这个命题。这个命题在笛卡尔生前已经招来同行的质疑和反驳，后来更有大哲学家对它提出反驳，认为它不能成立。一个是尼采，他指出，笛卡尔从“思”的现象出发，但给“思”安上了一个主体“我”，这就已经包含了两个假设：第一，“思”有一个思考着的东西作为原因；第二，这个思考着的东西是“我”。这两个假设都是未经证明的，因此所谓“我思”在逻辑上不是自明的。另一个是罗素，他也指出，笛卡尔把“我思”当作原始前提，可是这里的“我”字于理不通，已知事项是“思”的存在，“我”不是已知事项。笛卡尔在任何地方也没有证明，思需要有一个思考者，而且除了按语法上的意义来讲，并没有理由相信这一点。

        这两位思想截然不同的哲学家有一个相同的看法，就是给“思”安上一个叫做“我”的主体是未经证明的，并且是错误的。作为普通人，我们会想，思想怎么可能没有一个在思想的人作为主体呢，而这个在思想的人不就是“我”吗？这个问题比较复杂，我在这里无法展开讨论。我们只须知道这一点就可以了：“我思故我在”这个命题在逻辑上是成问题的，并不是自明的。

        但是，这个命题虽然在逻辑上不能成立，却有重大意义。从古希腊到中世纪，哲学家们都在宇宙中、在外部世界中寻找存在的根据，古希腊自然哲学家是从某种物质元素中，例如水、火、原子等等，唯心主义哲学家是从某种精神形式中，例如数、理念等等。笛卡尔把方向转了过来，在主体（我）和意识（思）中寻找存在的根据，造成了哲学的根本转折。笛卡尔对他造成的这个转折有相当的自觉性。他明确地说，在运用他的方法时，精神不是像惯常那样面向外界的物体，而是以某种方式转向它自身，探究在它自身里的观念。在这种方式下，每个观念都是精神的作品，具有从思维所获得的那种形式的实在性，而并不要求别的形式的实在性。笛卡尔本人对认识论没有做多少研究，但是他把哲学的注意力从外部世界扭转到了内在意识领域，开启了这个方向的研究，因此被公认为近代哲学之父。在他之后，哲学家们越来越重视研究人的认识，认识论取代本体论成为了哲学的中心。

这两讲我讲了法国哲学家笛卡尔的哲学思想，下一讲我给你讲另一个法国哲学家帕斯卡的哲学思想。