告子下16教亦多術矣

章16（盡上40、43）

孟子曰：「教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。」

【語譯】孟子說：「教的方式也是有許多種變化啊，就像我時常表現出不願教導他人的態度，其實也就是用最好的方式在教導他啊。」

【註釋】這章書主題談教，首先必須釐清，教的對象是誰？是比我年輕的弟子嗎？是比我無知的學子嗎？是學問經歷都比我少比我差的孩子嗎？可以算是，但不是全部。綜觀整部孟子經典，孟子教誨的對象，主要是當權者，是執政者，是君子，更是諸侯卿大夫等。所以現在孟子是要告訴君子，在擔任高級公務員時，所教誨的對象，多是上位者，是權力比我大，職位比我高的君主領導。但是要如何做？孟子說教亦多術矣，是要用不同的言語行為方式道路去教化上位者。

孔子說，有教無類（論語衛靈公），其實是用教無類，孔子意思是，教化學生的手段方式，不需要相同，也就是應該要多樣變化，對不同人要用不同方式態度。這與孟子說，教亦多術矣，意思是完全相同。

教，上所施而下所效也，孟子說的教，是教導、教化、教育、教學，總歸離不開教字的涵義，但是教字的涵義是雙向的，老師對學生施以道德開示，學生必須效仿老師的道德行為。誨，曉教也，傳授知識給對方。教誨，現在這兩個字放在一起，與單獨一個教字或誨字，意思有差別嗎？當然有！而且差別很大！請注意教字是「上所施而下所效也」，是老師做一遍，學生也模仿一遍，但是學生能夠理解老師行為中的道理嗎？可能沒有。於是老師再施以誨，是要「曉教也」，要將教學的內容，曉明於學生，要使學生明白所以然，這才是傳授知識的正確作法，是要將其中道理灌輸給學生，而後學生才能運用在工作生活中，是要將學問用在事業上。

從教育工作的立場說，教而有誨，才能真正達到教化的作用，是我教你，而你被我感化，是你的思想行為產生善（進步）的變化。假如我教你，你只有聽聽而已，卻沒有接受我傳授的道理，你的思想行為就沒有變化，這是教而無誨，也就沒有達到教化的作用。但是教而無悔的情況，是誰的責任？孟子以為是師者的責任，而不是學生的責任，所以說教亦多術矣，為人師者應該想盡辦法教學生能夠理解學問的道理，而不是得過且過敷衍了事。但是要怎麼做？這就要看每個人的智慧，每位老師的風格都不同，而孟子則選擇用「不屑」的態度，去對待那些不想學習的學生。

所以當孟子發現這學生只是來攀談，但並沒有效仿執行道德的意願（如梁襄王、齊宣王），是孟子不能達成「誨」的作用時，孟子就用「不屑」的方式態度去教他，就像是孟子離開齊國，是用不屑教誨齊宣王，於是就發生與淳于髡的對話（告子下06）。現在問題是，甚麼是不屑的教導方式？

屑，絜也，清潔、整齊，使乾淨，引申為修飾、清廉。孟子說「予不屑之教誨也者」，予字我也，之字至也，這話意思是「我用不屑去教誨他」，孟子並非不教對方，而是正在用不清潔或不修飾的方式態度教誨對方，等於是用粗魯無禮不正當的方式。例如羞辱對方，諷刺對方，取笑對方，質疑對方，甚至是離開對方，所以孟子離開齊國就是在教導齊宣王，而與淳于髡的幽默對談，責備樂正子（離婁上24），與右師王驩的對話（離婁下27），也都是同義。一般人總以為不屑是不理會，其實不理會、不答應只是不屑的其中一種表現方式而已。因為教亦多術，不屑態度也是多術，用不屑態度對待，也是在教誨對方。

是亦教誨之而已矣，這八個字若是濃縮成「是教誨之矣」，好像意思相同，但是古文精簡，少了語助辭，意義大不同。是，總結前言，指不屑教誨的作法。亦，更也，更加，加強。之，代名辭，指學生。而，連接辭，以至於。已，作動辭停止，又結束、完成。矣，語助辭。最後這句話八個字，只有矣字是語助辭，整句話的意思可以理解為：「我的不屑教誨，就是加強對學生教誨，也是最後的教誨，更是對學生最有幫助的教誨啊。」而已矣三字可以體會成，以至於停止，以至於結束，以至於成功。

然而我為何以為不屑的教誨，是對對方最有幫助的教誨？這是因為不屑的態度，就是將不潔之物，往對方身上抹。責備、嘲笑、諷刺、拒絕、質疑、甚至離開對方，這種種的行為，都會使對方感覺難堪不舒服，但是這種不舒服，就是前章書所說「人恆過，然後能改」，孟子就是要使對方感覺到自己真的做錯事了，才能有反躬自省追求進步的覺悟，所以不屑的教誨，應該是最有效的教誨方式啊。