149《季氏篇 16.5-7》君子三戒要谨记

喜马拉雅的朋友，你好！我是傅佩荣。

这一集的主题是：君子三戒要谨记。

我们要介绍《论语‧季氏篇》第5章到第7章。

先看第5章，原文是：

孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”

意思是：

孔子说：“三种快乐有益，三种快乐有害。以得到礼乐的调节为乐，以述说别人的优点为乐，以结交许多良友为乐，那是有益的。以骄纵享乐为乐，以纵情游荡为乐，以饮食欢聚为乐，那是有害的。”

本章谈到快乐，有的学者建议把“乐(lè)”念成“乐(yào)”，表示爱好、喜欢、欣赏的意思。但爱好与以此为乐差异不大，所以直接念成“乐(lè)”就可以了。

快乐分为有益的与有害的，表示快乐就像上一章(〈季氏篇16.4〉)所谈的交友一样，有许多条件、机缘与行动所促成。至于有益与有害，主要看快乐对于个人成长为君子的目标有所帮助，还是有所妨碍。值得注意的是有益的快乐皆与修养有关，而有害的快乐则与放纵本能的欲望有关，而两者的共同特色是：都离不开与别人一起相处的情况。

我们说过，“善”是我与别人之间适当关系的实现，那么恶呢？“恶”就是这种适当关系未能实现，或者所实现的是我与别人之间的不适当关系。于是“人性向善”的理论，会明确要求一个人追求“益者三乐”而避开“损者三乐”。

本章孔子说的“益者三乐”是，第一“乐节礼乐”。

“礼乐”是与人相处的适当方式，进而可以用“礼乐”代表人之道，也就是走在人生正途上，能以礼乐调解生活。那么与任何人相处都合宜而适当，以此为乐，显然需要修养。

“礼”是约束自己有分寸；“乐”是协调情感忘彼此。

第二乐是“乐道人之善”。

有的学者认为“道(dào)”在此要念为“道(dǎo)”，意思是：引导别人去行善。这个意思不错，但你总想引导别人行善，还以此为乐，不是有些夸张吗？所以最好理解为：乐于述说别人的优点。要做到这一步，同样需要修养，而一旦真能以此为乐，则必然是因为“坦荡荡的君子”(〈述而篇7.37〉)。

还有，第三乐是“乐多贤友”。

交友原本以志趣为重，如“主忠信，无友不如己者”(〈学而篇1.8〉)，要找志趣相近的人做朋友，并且良友是指“友直，友谅，友多闻”(〈季氏篇16.4〉)。与这样的人做朋友，自己也会成长、改善，乐何如之！

我们再看“损者三乐”，三种快乐有害。

第一，“乐骄乐”。

以骄纵享乐为乐，这是以放肆、傲视别人、目中无人为乐，等于是狂妄自大了，完全不知节制。跟它相对的是前面的“乐节礼乐”。

第二点，“乐佚游”。

以纵情游荡为乐，也就是显示为懒惰、沉溺于欲望感官的享受，讨厌听别人说到善。那跟我们前面说的“乐道人之善”正好相反。

还有，第三种有害的快乐是“乐宴乐”。

以饮食欢聚为乐，这三乐也是与别人有关的，跟前面所说的损友“友便辟，友善柔，友便佞”(〈季氏篇16.4〉)可以对照。朋友如果是装腔作势、刻意讨好，那不是喜欢饮食欢聚一样的吗？朋友如果是巧言善辩，那不是喜欢自圆其说，那不就是一般所谓的小人吗？

所以，本章所说的快乐有三个特色。

第一，都与交往的人与朋友有关，可以跟上一章谈朋友的对照。朋友是一面镜子，以人为镜可以知得失。

第二点，有益的快乐皆与修养有关，而有害的快乐呢？都是要放纵欲望。

还有，第三点，也是我们一直强调的：你希望有“有益”的快乐，一定要先要求期许自己，喜欢这样的快乐。

接着，看〈季氏篇〉第6章，原文是：

孔子曰︰“侍于君子有三愆(qiān)；言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言，谓之瞽(gǔ)。”

意思是：

孔子说︰“与君子相处，要注意三种过失：不到该说话时就说了，叫做急躁；到了该说话时不说，叫做隐瞒；没看他的脸色反应就说了，叫做眼瞎。”

在此，君子的含义较广，包括年龄、地位、辈分、德行比自己高的人，所以前面用的“侍”这个字。“侍于君子”在这里我们翻译为“与君子相处，要注意三种过失”。

这三种过失都与说话有关，可见说话是个人修养的具体表现。除了我们一再强调的言为心声，“言而有信”(〈学而篇1.7〉)之外，还要留意说话的时机。不该说而说，是急躁，就是急于表现；该说而不说，是隐瞒，就是故弄玄虚；不看别人的脸色就说，接近急躁加上不识大体。场合不对，就算你说的没错，也不会有什么正面的效果，那不是失言吗？

本章提醒年轻人，在说话方面应该如何修养。如果避开本章所谓的三种过失，可以做到：第一，不急躁，不该你说时，绝不说。第二，不隐瞒，该你说时，一定说。第三，不眼瞎，察言观色，不急躁也不隐瞒，说出来恰到好处。

说话经过这样的修养，不只德行渐渐成长，与人相处也将更为和谐。

最后，我们看〈季氏篇〉第7章，原文是：

孔子曰︰“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”

意思是：

孔子说︰“要成为君子，必须戒惕三点：年轻时血气还未稳定，应该戒惕的是好色；到了壮年，血气正当旺盛，应该戒惕的是好斗；到了老年，血气已经衰弱，应该戒惕的是贪求。”

我们从小念《三字经》，第一句是“人之初，性本善”，第二句是“性相近，习相远”。第二句“性相近，习相远”是孔子说的，在下一篇(〈阳货篇17.2〉)我们就会看到。但是第一句“人之初，性本善”是谁说的呢？是宋朝学者对孔子思想的一种解释，既不是孔子说的，也不是孟子说的。

七百多年以来，小孩子背《三字经》，大人就念朱熹的《四书集注》。很多人都习惯讲人性本善，我第一次对人性本善觉得怀疑，就是因为读了本章(〈季氏篇16.7〉)孔子的话。

孔子是一位哲学家，他的思想有一个完整的系统。所谓“吾道一以贯之”(〈里仁篇4.15〉；〈卫灵公篇15.3〉)，任何哲学理论都必须根据客观的经验事实，本章就是一个例子。

孔子一开始就说“君子有三戒”。所谓“君子”是指立志成为君子的人，没有这种君子的志向，就是《论语》各篇一再出现的小人。小人没有这里说的三戒，也是因为没有这三戒，所以是个小人。

那么是哪三戒呢？这三戒要由人生的三个阶段来看：少年时，壮年时，老年时各有所戒。

是什么问题，让人必须戒惕呢？

问题出在“血气”，就是人的生命所必备的身体层次，身体的血气具体而言，是指人的本能、冲动与欲望。这种“血气”在未定的少年时期，显示为好色；在旺盛的壮年时期，显示为好斗；在既衰的老年时期，显示为贪得无厌。

那么孔子这里说的，是不是事实呢？是的。人只要活着一天，就不能脱离身体及他的血气，也就不能没有戒惕之心！

听了孔子在本章的说法以后，我觉得它与孔子在《论语》各处所强调的“修养自己”是可以相应的。但是对于宋朝学者所谓的人性本善，就难免会觉得扞格难通了。

哲学，是要讲道理的。有关人性的道理，我们将在读到孔子说的“性相近也，习相远也”时，再做进一步的讨论。

我们这一集就谈到这里。

下一集的主题是：敬畏天命最重要。

我是傅佩荣，谢谢你的收听。