我是谁？

我是谁？

提问：我经常在问自己这样一个问题，我是谁？为什么我不是我儿子，为什么我不是我的丈夫，为什么我不是我师父，为什么不是我的同修，为什么我不是他，为什么我不是她，为什么我不是它，为什么我不是你？我是谁？有这么多的个体，是因为分别心吗？因为执着有个“我”，如果没有分别心，没有执着，我是谁？难道我即是儿子，即是丈夫,即是师父，即是同修，即是他她它，即是您？没有分别即是同一个本体，对吗？这是我希望的答案，这个答案对吗？

一念行者的回应

存在就只是存在，

它是不涉及任何“是”或“不是”的问题的。

你不是谁，不是什么，

你只是存在，

你是不可说的。

事物的个体感，

是凡夫表面的感知；

若进一步探究，它们是一；

若再进一步探究，

它们一也不是——

它们是空无自性的，不可说的。

分别心和粗浅的感知，

造就了“我”，造就了“你”，

造就了“他、她或它”，

造就了万事万物；

而执著，造就了我们的追逐和痛苦。

若是没有分别心、粗浅的感知和执著，

你的世界将变得完全不同，

你对这个世界的反应也完全不一样，

那将是佛陀般的。

没有分别心，没有执著，

我是谁？

你什么也不是，你谁也不是，

你连你认为的自己也是不是。

你只是存在。

你回归存在。

你寂静无语，内在外在。

你剥脱一切语言，你只是存在。

玫瑰只是玫瑰，

蔷薇只是蔷薇，

月亮只是月亮，

乌鸦只是乌鸦。

剥脱名相的看世界，

没有故事的看世界，

它们是什么？

当你内心是寂静的，

世界是寂静的，

即使乌鸦在唱歌，

玫瑰花在摇曳，

蔷薇接待着蜜蜂，

月亮照着天空。

假如你是地球上出现的第一个人类，

你第一次睁开了心智的眼睛，

词、概念或事物的命名及故事还没进入你的头脑，

你怎样看自己？

你怎样看同伴？

你怎样看万物？

想那个最初吧。

觉悟后的佛也只不过体验到这些。

心智的发展走到最后，

它体验的是最初的、

它什么也没建立起来之前的那原本的存在。

要想体验一位佛眼中的世界或看到的世界，

想想那地球上出现的第一个人类吧,

他的眼睛，他的感知，

他所看到和感知的世界，

就是一位佛所看到与感知的世界。

只是心智发展到最后的佛更加清醒他的处境，

更加了知这一切；

而一个刚从地球上出现的人类，

可能对他的感知、所见并不清楚。

实事上不用想象地球上第一个出现的人类，

想想一位婴儿就可以。

婴儿第一次出现在地球上，

那就如同第一个出现在地球上的人类一样。

婴儿和佛看世界的眼睛和所看到的世界虽然有相似之处，

但仍有很大的不同。

婴儿对他看到的世界及它自身混沌无知，

而一位佛则是清楚了知。

不同的是，

一个是原始的无明，

一个是成佛后的无记、不授记。

要想体会你是谁，你是什么，

世界的本来是怎样？

剥脱万物的名相，

去除心智在它发展过程中所吸纳的一切概念、认为和故事。

剥脱的彻底，不留一丝；

去除的干净，不余一个。

这样看事物、看世界、看自己，

就接近一位佛了。

所以，成佛的过程，

是一种去除，是一种返回，

是逆流，是心智的一场革命。

移除心智所追逐的，

夺走它所抓着的，

然后沿原路往回走，

头脑就能到达它的家。

而它的家，只不过是当下，

是此时此地，

是没有名相、寂静无语、原本的存在。

重新进入存在，还回寂静、

没有语言、不需要语言，

没有命名、不需要命名的世界；

重新进入存在，

就像一朵跳出海面的浪花还回大海。

实际上你一直并没出离存在，

你只是生起了一个出离存在的错觉。

你相信它，并迷失在那里。

你置留在自己的错觉里，

就像你置留在自己的梦境里。

所谓醒来，

就是从这一切凡夫的认知与感觉中明白过来。

这也就是所谓的觉悟。

觉悟改变的不但是你的认知，

也有你的感知。

真的不一样认知世界，

当然也就不一样感知世界。

认识变了，

感觉也变了，

一个佛就是这样出生的。

你是谁？

你是寂静无语、没有形象、没有名称的心智——

所有存在支持你产生的感知。

你心包万物，又实无一样。

明月当空照，万法各自在。

你是那明月，

你是那偌大的感知的虚空，

你也是虚空里各自存在的万法。

你无名，你没名，你不可说。

起名，起说，无不是梦中的呓语。

玫瑰花在风中摇曳，

花香嫁于清波，

乌鸦在月亮下唱歌，

世界那么美，享受它就够了，

管他我是谁、世界是什么？

仅仅感知就够了。

没有比感知是更有意义的生命奖赏，

管他所感知的是真是幻，是对是错。

感知、感知、感知，

立根在这里，

风吹不走它，蝶带不去它；

即使十二级的龙卷风也撼动不了它一毫，

即使世界上最有能耐的魔鬼也诱惑不了它前进一步。

只是这份感知，

是你存在本身。

在它里面可以千变万化，应有尽有，

然而每一样都不能使它迷失，

每一个都不能使它污染。

发现这份感知，

回到这份感知，

只这感知是觉者。

做你本性佛，

管他万法有多么（多么真，多么假，多么多等）。

没有名称，没有自性的存在，假名为道；

感知万法，感知存在的心，假名为觉者。

道、感交映觉者出世，见觉者见道乃解脱。

祝福天下修觉者，见本觉，见大道，得解脱。