卫灵公第十五 ⑳-㉑君子求诸己，小人求诸人

《论语》​卫灵公第十五 ⑳-㉑

子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”

子曰：“君子矜而不争，群而不党。”

子曰：君子求诸己，小人求诸人。这里有一个字：诸。诸是于的意思。君子对于自己是有要求的，小人是要求他人的。 我们再去回顾上一节课的内容。君子病无能焉，不病人之不己知也。你看，君子是要求自己的，他忧患的是自己没有更大的才能和能力，所以不被人知晓，他是求诸己的，君子疾没世而名不称焉，君子这一生忧患的是我自己没有作出什么值得被人称道的事情，整个是连贯下来的。所以这里又做了一个总结，君子求诸己，君子是要求自己的，而不修身的小人，遇到事情不停地要求他人。

我们举几个生活当中的例子，很好理解这句话。比如说我们家里的孩子写作业，他不努力不认真，这个时候不修身的人就会发脾气，就会起情绪要求孩子去写作业，可是一个君子不是这样做的，君子求诸己。那我们就要反问了，孩子不写作业我们怎么还能求诸己呢？

我们来思考，孩子为什么不愿意写作业呢？为什么不认真呢？如果想让他更好的写作业，可不可以换一个方式去引导，是不是我们这样的方式他接受不了，是不是他不喜欢这样的学习方式，当我们这样去思考的时候，是在要求自己改变，而不是要求对方。你会发现即使你要求他，他也不会心甘情愿地去做，所以我们来思考，自己还能做些什么。

再举例子，比如说夫妻关系也是一样，说我今天下班回来很累，爱人回来很早。我想象他是回来给我做好饭等着我的，可是回来他并没有做，通常不修身的小人这个时候就发脾气了，为什么不给我做，不停地指责要求对方，而君子不是这样的，君子求诸己，这个时候我就来思考了，为什么会形成今天这样的结果呢？是不是在平时两个人的相处当中，我们就没给对方这样的思维概念呢？去考虑对方的感受，如果今天他回来早了是不是应该去做好饭呢？是不是应该懂得去关怀对方呢？这是求诸己。求诸己，绝对不是埋怨和抱怨自身，说这个孩子不写作业这是我的命啊；你看我回来他也不做饭，可能我找的人就是这样吧；不是这个道理，求是要求自己，要求自己有智慧地去思考这里面的问题出在了哪里？

我们再举个例子，比如说在工作当中也是一样的，当我们做一个工作，没有做好这件事情，我们说君子求诸己，不是抱怨自己无能，说我是不是没有天赋啊，我怎么这么笨？我实在是做不好这件事情。我不怪别人，我就怪我自己，这是错误的，君子是有智慧的，是有德行的才能称之为君子。所以注意前提是君子求诸己，那既然是一个有智慧的人，不是在抱怨自己，而是思考这里面的问题出在哪里，我为什么没有做好这件事情呢？是我自己的心不够诚，是我不够担当，是我学习的方法有误，还是我的才能不足以去完成这件事情。这个时候我求诸己向内求，是要求自己提升，要求自己解决这个问题而不是停在抱怨之中的，所以这句话很容易被人误解，误解就在于求诸己。

我们不去要求他人我们不去责备他人，变成了责备自己。可是有一个前提是君子求诸己，君子有德又有才，所以他的思维是有智慧的，是去解决问题的，不会抱怨自己也不会抱怨他人，无论是抱怨自己还是抱怨他人，其实都是负能量，当我们抱怨自己的时候就会自我否定，说这个孩子学习不好，实在是我命运如此，说我找一个爱人不思上进，可能这就是我的命吧，当我做一个工作做不好，我就认为是我自己无能，这些都是负能量，所以求，他并不是责备，而是向内求，提升自己。

要求自己责备自己会生怨，责备他人同样会生怨，举几个例子，在工作当中这个事情你没有做好，我们就责备同事，你看他怎么跟我配合的，你看他没有跟我交代清楚，你看看他这个事情我明明告诉他怎么做了，他也没有按照我说的去做，所以出现了这种结果。这个时候我们就开始推卸责任，抱怨由此而生，同样对方也会生抱怨。

比如说孩子作业写的不好不认真，我们就天天责备孩子，说，你怎么这么笨，你看看你写作业怎么不认真。这个时候我们生了怨气在抱怨他，他同样也会生抱怨，所以就会对抗甚至叛逆，会变得越来越不听话，比如说感情当中也是一样的，发生了一个事情我们总是责备对方，你为什么回来早没有做饭呢？他说我也累啊，你看两个人就会彼此争吵，彼此生怨恨。

我们在看一段感情当中，通常两个人在谈恋爱的阶段更多的美好，为什么呢？这个时候没有要求，你看到的都是对方的优点，两个人刚开始谈恋爱你看的都是他身上好的那一个部分，你懂得欣赏，可是两个人真正在一起时间长或者结婚以后呢，开始变得烦恼很多。因为有了要求，你不停地想要要求对方，你几点回家，你每个月工作要赚多少钱，你回家要做哪些付出，一旦有了要求就会生怨。所以我们要懂得这个道理，君子是不会要求和责备他人的，同时君子求诸己，也不是责备自己，而是向内求，发现问题去找为什么会这个样子，去想办法提升自己解决这个问题，所以不怨己也不怨他人。

子曰：君子矜而不争，群而不党。又讲了一个君子的概念。君子矜，矜是庄重自守。 一个君子他不会要求别人，不会责备别人，君子是要庄重自守的，懂得让自己变得庄重，变得稳重，懂得自守，懂得克己，这是君子之风。

可是问题来了，一个君子一旦懂得庄重自守，开始克己就会给别人传递一个危险的信号，他为什么这个样子呢？他有所图，我们来举个例子就很好理解了，比如说在读历史的过程当中，皇帝有很多的皇子，即使立了太子也如此。如果其中有哪个皇子是庄重自持的是克己的，这个时候别人就会觉得他很危险，他是要得人心争夺皇位的，否则他为什么要让自己变得这么好呢？

你看在一个企业当中是不是这样的，一个人开始庄重自守，开始克己就会遭到别人的嫉妒，别人就会觉得他想做领导的位置，他想往上爬，他有所图，这个时候在别人那里看来，这个信号是危险的，所以这里孔夫子告诉我们君子矜而不争，一个君子要懂得庄重自守，但是表现出来的是不争的，不与人争辩不与人争夺。

群而不党。群，是合群。我和他人可以很容易的在一起相处，但是合群而不结党营私，党，为什么要结党呢？通常都是为了有私利，有了错误，你对于同党的人是偏私的是偏向的，所以但凡结党一定是为了私利，如果不为私利不会去结党，你群就可以了，群是和大家都一样没有分别。虽然大家都可以在一起和谐的相处，但是做事情依然是正直的，谁对就是对，错就是错，这是群。

一旦结了党，你就会对他的错误视而不见，你们之间彼此之间就会有一些利益的纠葛，所以自古以来都是有党争的，有党派的分别，就是因为都在想要自己那一党派的利益，君子是群而不党的，他和别人都可以和谐的相处，但是没有自己的私欲，没有自己的私利，这个时候自然就不会结党营私。

矜而不争。矜是对于内在自我的要求，庄重自守、克己，争是指对外在的东西不争，比如说外在的名利、财富、地位不需要争，当你不争的时候，我们自守，自守是俟，等待。君子居易以俟命，当我们庄重自守懂得克己，我们不需要与人争夺，而是等待机会自然会来临，而我们用争的心态就会迷失了自我，我们会不停地追逐外物。

比如说君子病无能焉，不病人之不己知。君子担忧的是自己没有能力自己不够好，这是向内求，而不担心别人不知道自己，如果我们一旦用争字，整个行为就会有偏差，用争的心态，就会想如何让更多的人知道我呢？这个时候你就去追逐外在的东西了。而我们庄重自守提升我们的能力，自然别人就会知道，比如说我们在一个企业中想要升职，我们不需要去争那个位置，而我们需要庄重自守，懂得克己提升自己，有那个能力自然就坐在那个位置。

我们再来回顾整个这一讲的内容，告诉我们君子该如何去为人处事，君子求诸己，小人求诸人。君子遇到事情都是向内求，都是要求自己如何提升自己去解决外界的问题，而不是责怪他人。君子矜而不争，群而不党。君子的风范是正派的，庄重自守，是克己的，但是不争执不争夺外面的名利。群而不党，和所有的人都可以合群，都可以圆融地相处，但是不结党不为私。